A Deusa da Chocolate, Ixcacao.

Nós todos sabemos que tem havido inúmeros estudos clínicos sobre as qualidades saudáveis ​​e medicinais do chocolate. O Chocolate tem a capacidade de satisfazer nossa fome de não só a nível físico, mas emocional e espiritual.  
A deusa maia de chocolate, a divindade menos conhecido das culturas mesoamericanas antigos. A deusa da abundância, da compaixão e da fertilidade, Ixcacao parece falar a nossa necessidade como uma cultura a desacelerar, apreciar a beleza e os prazeres sensuais da vida. Ela nutre, alimenta a fome, abençoa as plantas e jardins, e nos lembra que tanto o corpo como o espírito precisa sustento.

A Deusa do Chocolate / Cacau teve origem humilde, mas honrada como uma deusa maia. Ixcacao,e  uma antiga deusa da fertilidade, uma deusa da terra em uma sociedade matriarcal, onde reunindo culturas e cuidando para que todos fossem alimentados.

O banimento da fome e prevenção a protecção e segurança das pessoas era sua responsabilidade divina.

Os mitos da criação falou de um grande dilúvio, devastando as secas e terremotos que destruíram os deuses, quatro tentativas anteriores para criar uma raça de seres humanos que amam e cantam canções sobre a sua glória. Afinal, a raça humana havia sido dizimada por eventos cataclísmicos . . . esta não foi a primeira tentativa pelos deuses para repovoar o mundo com os seres humanos que, como eles. poderia pensar e falar, criaturas que ficariam muito gratos a eles, e honraria e louvaria os deuses para dar-lhes a vida.



Aqui está a história do papel da Deusa da Chocolate desempenhado na criação da humanidade:

A avó, deusa  Ixmucanẻ, estava preocupada. Seus dois filhos foram mortos, enquanto iam em uma aventura no submundo. Como muitas avós de hoje, Ixmucanẻ foi quem criou os netos.
Enquanto as mulheres fizeram a maior parte do trabalho de plantio, colheita e cozinhar, os netos tinha um monte de tempo livre em suas mãos. . . tempo para explorar as profissões e as artes e para jogar com a política. Apesar de seus netos serem ambos rapazes finos, ela estava muito orgulhosa deles e de suas realizações (eles eram bons arquitetos, músicos, escultores e artistas), ela não podia ajudar, mas se queixava de que algo muito importante que estava desaparecendo do mundo e que, eventualmente, haveria um dia de acerto de contas. Para Ixmucanẻ que foi a última das profetas, uma dos que tinham o conhecimento e eram sábios com o conhecimento nos caminhos da Terra, aqueles que poderiam sentir os ritmos da natureza percorrendo suas veias. Aqueles que eram "videntes", tinha o dom da clarividência e sabia como lidar com as suas responsabilidades impressionantes para a terra com sabedoria.

"O que aconteceria", ela preocupada ", quando ela envelhecesse e o último de sua espécie morrer?" Ocupada por esses pensamentos escuros, ela ficou surpresa ao olhar para cima e encontrar uma jovem grávida em pé diante dela.


A jovem aproximou-se da velha deusa, reverêncio-a e deu um longo e profundo suspiro, tentando trabalhar até a coragem de falar.
"Vovó, eu carrego dentro de mim os filhos de seu filho, que foi para o céu. Meu pai, o Senhor do Submundo, diz que eu tenho vergonha dele e me expulsou. Eu não tenho mais para onde ir. Favor, me leve e deixa que seus netos tênha uma casa com você. "
"Como o meu filho poderia ser o pai?", Pediu Mamma Cane. "Ambos os meus filhos morreram na vossa terra."
"Meu nome é Ixquic ou" Lua de Sangue ". Que eu estava lá sob o arbusto da cabaça quando seu filho Hunahpu foi decapitado pelos soldados. Sua cabeça sangrenta continuou a falar comigo depois que ele morreu. Ele cuspiu na minha mão e foi isso que me levou a conceber os gêmeos ".


Nem no melhor dos humores, para começar, Ixmucanẻ estava compreensivelmente cética. "Só mais um ouro-escavador", pensou, "Quem sabe quem é o verdadeiro pai dos bebês?"

Mas, assim como a deusa grega Afrodite fez com ela Psyche filha-de-lei, Ixmucanẻ definiu um teste para saber se o que o jovem disse que era verdade. . (Ela teria depois de tudo, o prazer de adicionar à sua linhagem, se os gêmeos não nascidos eram realmente videntes como ela era - na verdade, o futuro do reino pode até depender deles.


Então ela deu ao jovem uma grande rede e disse: "Aqui, tome isso para o meu campo e não volte até que ele esteja cheio de comida." Cheio de confiança que ela poderia facilmente fazer isso, Ixquic dirigiu-se para o campo, onde, em seguida, descobriu que só havia uma planta que crescia. . . uma única espiga de milho selvagem.
O que ela faz?
Caindo de joelhos em desespero, ela pediu para outras deusas ajuda.

Ixcanil, deusa da Seed, ouça-me.

Ixtoq, deusa da chuva, me ajude.

Ixcacau, Deusa do Chocolate, ver minhas lágrimas e vem em meu auxílio.

Elas vieram rapidamente em seu socorro. Ixcanil lhe ensinou a colher as sementes de um sabugo de milho e abençoou-os para que pudessem brotar. Ixtoq trouxe a umidade que eles precisavam para crescer. E Ixcacau, a Deusa do Chocolate lhe ensinou como plantar as sementes, cultivar e colher o milho. Então Ixcacau, nas encostas mais baixas que cercava o vale, guardava sobre as plantas com crescimento rápido, até o vale estava cheio de seus talos de maturação.
Quando foi feito, Ixquic voltou com sua rede transbordando ... comida suficiente para uma festa. Vendo o milagre, Ixmucanẻ a acolheu na família.
Agora, quando o solstício de inverno chegou, foi a hora de Ixquic dar à luz. Ela entrou na mata sozinha como era o costume, e logo entregou os dois filhos, que se tornariam os Gêmeos Sagrados.
Embora eles não eram reverenciados como grandes divindades próprias (mais como super-heróis ou semi-deuses), os gêmeos tiveram um papel vital nos mitos da criação. Rapazes inteligente, e por cima de um pouco de malandragem, que derrotou as forças do submundo, assim como outros inimigos dos deuses e foram grandemente favorecida pelas divindades.
O filho mais velho foi nomeado Hunaphu depois de seu pai. Em algumas narrativas dos mitos, ele era, na verdade, a reencarnação de seu pai, que tinha voltado como um ser humano e que, eventualmente, em Cristo, como a moda, sacrificar sua vida para salvar a humanidade. Quando levado aos céus, Hunaphu tornou-se um deus-sol.
O irmão mais novo, Xbalanque, foi associado com a lua cheia e após a sua morte, o que significa o fim dos tempos matriarcais e a emergência da patriarcado, ele se transformou em uma mulher e se tornou Ixbalanquẻ, a deusa da lua.
O que nos traz ao assunto de: A Deusa de Chocolate como ícone religioso, fornecer o alimento dos deuses para o patriarcado.Embora ela raramente fez uma aparição pública nos mitos, Ixcacao, a deusa maia de Chocolate, foi amada pelo povo comum como uma deusa de compaixão de abundância. Como a deusa grega Deméter, ela caminhou no meio do povo, entendido seu sofrimento e medo de morrer de fome, enquanto graciosamente dando-lhes o conhecimento e as ferramentas necessárias não só para sobreviver, mas para criar uma vida de abundância para si mesmos. (Para não mencionar a partilha generosamente o gosto requintado do chocolate e da energia que lhes deu para continuar a trabalhar!)


Mas isso estava prestes a mudar!
No início parecia uma idade de ouro. Reis e dinastias apareceram. A classe dominante nasceu. Astronomia floresceu, assim como as artes, a escrita (hieróglifos), começaram a aparecer os magníficos monumentos, palácios e templos dos reis e muitos da nobreza. As grandes cidades foram criados e preenchidos com pessoas ricas. Cada rei funcionava como um sumo sacerdote. Afirmando a sua relação familiar com os deuses lhe permitiria prometerem trazerem a chuva e prosperidade ao seus reinos é por isso que os camponeses estavam dispostos a trabalhar para sustentar o estilo de vida luxuoso dos reis e sua corte.
Então a pobre Deusa do Chocolate foi levada para longe dos campos para se casar com Chuah Ek, o deus do comércio. Logo seus grãos de cacau foram sendo transformados em moeda - 40 grãos iria comprar um burro, 100 razoavelmente bons escravos. Impostos dos trabalhadores ainda tinham de ser pagos com os grãos, deixando-os poucos, se houvessem, para desfrutar por si.
As mulheres e as crianças já não podia desfrutar do chocolate de qualquer maneira. . . agora era proibido e declarou o 'alimento dos deuses ", disponível apenas para os governantes e os guerreiros em seu serviço.
Ele quase quebrou o coração de Ixcacao. Ela sabia que havia pouco que pudesse fazer sobre isso, mas ela convocou sua coragem e fez um pedido.
Há algo que você precisa entender. . .Ambos os deuses e os humanos foram obrigados a sacrificar suas vidas para preservar o seu mundo e as vidas das pessoas nele. Quatro vezes antes, os deuses haviam tentado criar seres humanos que se amam o suficiente para compartilhar esse fardo com elas. Mas eles tinham falhado, de modo que o deus teve que destruir os mundos.
Desta vez, no quinto mundo, os deuses deram a luz ao mundo, porque dois dos deuses tinham sido dispostos a sacrificar suas vidas para criar o sol.
Se o Sol nunca parou de se mover através do céu, ele está brilhando raios destruiria rapidamente a terra. Só o coração e sangue de um deus ou de um ser humano poderia saciar a sede do sol quente e renovar a sua energia para que ele pudesse continuar sua jornada através do céu.
Assim, a cada ano os governantes escolheriam um rapaz (em alguns lugares que era uma menina jovem ou até mesmo um cão de cor chocolate) que trocaria a vida monótona de um camponês para ser vestido com roupas finas e dadas funcionários e professores, em suma de viver como um deus. Mas só por um ano.
No aniversário de sua seleção, como todas as pessoas que se curvou aos seus pés, ele subiu os degraus da pirâmide do templo e deu seu coração e seu sangue para o sol. A Deusa compassivo do Chocolate sabia que, mesmo que eles estivessem orgulhosos e corajosos, os Eleitos ainda tremia com um medo terrível quando começaram a subir os degraus.
"Eu vou com eles", ela exigiu "e confortá-los com a minha presença em suas horas finais."
A Deusa do Chocolate subiu os degraus ao lado deles, oferecendo-lhes taças reconfortantes do cacau ao longo do caminho. Assim, ela se tornou uma parte importante dos ritos sagrados de cada ano.
Um ano a Ixcacao desceu os degraus da pirâmide, duvidando que ela podia suportar a nunca fazer isso novamente. Mas quando ela entrou em seu camarim, para sua surpresa, lá estava Huitaca, a Deusa do Amor e Prazer.
A Deusa de Chocolate:
Abençoada pela Deusa do Amor.
"Namorada, temos que" conversa ", disse Huitaca.
"Você sempre viveu muito perto das pessoas. Eu vi você recebê-los em casa a partir dos campos a cada noite, se juntando a eles como eles se reúnem em volta da fogueira para assar o milho, contando histórias, e desfrutando de seus presentes.Mas agora eles têm que trabalhar tão duro e tão tarde da noite que eles adormecem imediatamente e é um sono profundo e sem sonhos. Foram-se os risos que brilharam para as estrelas, quando contavam suas histórias ao redor da fogueira à noite. Longe vão as flores e os animais eles bordados em seus vestidos. Longe vão as cores brilhantes que fizeram seus cobertores tão quente e tão ousado.Longe vão da música e dança que reflete a beleza de sua deusa para o céu noturno. E foi o que fez a alegria de trabalho vale a pena.
Ele se foi e eu não posso suportar a idéia. Preciso de sua ajuda. Temos de chegar a um plano. "
A Deusa da Chocolate iria ensinar os cozinheiros dos reis como fermentam o vinho e torná-lo inebriante. Ela deixou escapar 'que era um poderoso afrodisíaco. Não é difícil convencê-los de que! Não é de admirar homens modernos gostam de presente trufas de chocolate.  Afinal, o chocolate contém a mesma substância química que dá a sensação maravilhosa de se apaixonar. ( Berries casca de Shari chocolate e uma caneca de Starbucks ... Yum, como é divino!)
Então veio um momento de gula desenfreada e da guerra entre os vários estados. O imperador Montezuma foi ainda relatada a beber 40-50 copos por dia, absorvendo o estimulante afrodisíaco do cacau para manter sua energia para suas visitas diárias ao seu harém. Os aristocratas começaram a considerar o trabalho de qualquer espécie como abaixo de sua dignidade e viveu em seus belos palácios, alheio ao sofrimento humano em que seu estilo de vida dependia.
Enfraquecidos pela guerra, os maias foram derrotados pelos astecas (da região do México), que, felizmente, admirava a sua religião e incorporou a deusa do chocolate em seu próprio país.
Assim como Ixmucanẻ previu, ninguém com autoridade estava prestando atenção aos rumores da terra. Muitas pessoas, muito pouca terra disponível para a horticultura, e que a terra não havia poderiam produzir alimentos porque ou metade dos trabalhadores foram para a guerra ou a própria terra estava sendo usado um campo de batalha. As pessoas eram desnutridos ou com fome.
Mamma Cane tinha razão para se preocupar!
Enfraquecidos pelo seu excesso e sua constante guerra uns com os outros, eles não podiam colocar muita luta, quando os espanhois exploradores e os conquistadores chegaram, trazendo com eles um estrangeiro "pox" que seus corpos enfraquecidos não poderia lutar. É quase limpou todas as pessoas.
E, em seguida, os padres espanhóis que queimaram todos os livros que contavam as histórias dos mitos da criação e a maioria de tudo que eles tinham sido tão orgulhoso de aprender.
Mais tarde vieram outros sacerdotes, aqueles que seria incentivá-los a registrar suas histórias e seus mitos, mas tinha que ser em latim, a língua da Igreja espanhola. Mas por esta altura, muita coisa havia sido esquecida.
Mas nem tudo estava perdido. Um dos velhos deuses retornava. Tendo uma vez morrido em sacrifício ao Sol, ele voltou em forma humana e, assim como o Cristo do espanhol, deu a sua vida novamente, para que as pessoas nunca tivessem de sacrificar suas vidas para o Sol novamente. A prática do sacrifício humano terminou.
Agora, para o final feliz. . . A Deusa de chocolate retorna
Mas Huitaca, a deusa do amor e prazer, estava grata pelo papel que a Deusa de Chocolate tinha jogado. E para mostrar o seu grande favor, ela enfeitou a sua da cabeça aos pés com flores brancas delicadas que flutuavam nos ventos suaves.
E assim, coberta de beleza, Ixcacao, a Deusa do Chocolate foi autorizado a voltar para o seu povo - desta vez tanto como a deusa da fertilidade que se vigiava os campos de milho e via que o seu povo estavam alimentados, mas também como uma rainha de amor e prazer.
Não mais o trabalho sem descanso.Não há mais trabalho, sem tempo para a família e amigos,e tempo para a música e dança.E acima de tudo. . .Não há mais trabalho sem amor.


Meditando sobre os mitos da Deusa de Chocolate

Sabedoria de Ixcacao é um belo contraponto com a agitação de produção orientada de nosso mundo moderno e sua frenética compra e venda para o lucro e sua ganância.
A Deusa do Chocolate nos lembra que um mundo de luxo se desenrola diante de seus olhos se você só vai demorar um pouco ainda o seu "busy-ness" e se alegrar nas coisas que lhe dão prazer.


Fonte: http://www.goddessgift.com/goddess-myths/Mayan-goddess-chocolate.html 

FRÉYA, DEUSA DO AMOR E DA SEXUALIDADE (DEUSA NÓRDICA)

Os europeus do norte chamaram sua Deusa sensual de Fréya, que significa "concubina" e deram seu nome para o sexto dia da semana, a Sexta-feira, ou "Friday". Ela era a regente ancestral dos deuses mais velhos, ou Vanir e irmã de Fricka.

Fréya era a mais bela e querida entre todas as Deusas, que na Alemanha era identificada com Frigga. Ela nasceu em Vaneheim, também era conhecida como Vana, a Deusa dos Vanes, ou como Vanebride.


Quando Fréya chegou a Asgard, os Deuses caíram apaixonados por sua beleza e elegância que lhe concederam o reino de Folkvang e o Grande Palácio de Sessrymnir, onde a Deusa podia acomodar todos os seus admiradores e os espíritos dos guerreiros mortos nas batalhas.

Fréya era filha de Njörd (Deus do Mar) e da giganta Skadi (Senhora dos Invernos e Caçadora das Montanhas). Tinha como irmão Freyr, que era o deus da paz e da prosperidade. Pertencia a raça dos Vanes.

Fréya e Frigga são consideradas dois aspectos da Grande Deusa.

Fréya é o aspecto donzela e Frigga o aspecto materno.

AS UNIÕES DE FRÉYA

Fréya por ser tão bonita, despertou o amor de Deuses, Gigantes e Gnomos e todos tiveram a sua vez, para tentar obtê-la como esposa. Porém, Fréya desdenhou os feios Gigantes, e inclusive rechaçou a Thrym quando Loki e Thor a obrigaram a aceitá-lo como marido. Entretanto, não era tão inflexível quando tratava-se dos Deuses, pois como personificação da Terra, desposou: Odin (o Céu), Freyr (o irmão que representa a chuva fertilizante), Odur (a luz do Sol), entre outros.

Teve muitos maridos e amantes, que aparentemente mereceu as acusações de Loki de ser muito volúvel, pois havia amado e casado com muitos Deuses.

O COLAR MÁGICO E O MANTO

Como Deusa da Beleza, Fréya, igual a todas as mulheres, era apaixonada por vestidos e jóias preciosas. Um dia, enquanto se encontrava em Svartalfrein, o reino debaixo da terra, viu quatro gnomos fabricando um belo colar. Quando a Deusa o viu pela primeira vez, decidiu que deveria ser seu, mas os gnomos não o queriam vender. No entanto, eles a presenteariam com o colar se ela passasse uma noite com cada um deles. Sem hesitar, Freya concordou e tornou-se proprietária de Brinsingamen (colar), um poderoso equilíbrio da Serpente Midgard e um símbolo de fertilidade. Tais atributos correspondem à Lua Cheia.

O colar mágico que Freya usava foi obra dos artesões conhecidos como Brisings: Allfrigg, Dvalin, Berling e Grerr.

A inveja e a cobiça de Odin por tal jóia e pelo meio através do qual Fréya a obteve o levou a ordenar ao deus gigante Loki que roubasse o colar. Para recuperá-lo, Fréya deveria concordar com uma obscura ordem de Odin: deveria incitar a guerra entre reis e grandes exércitos para depois reencarnar os guerreiros mortos para que lutassem novamente.

Fréya também era orgulhosa proprietária de um manto de plumas de falcão. Quando Fréya aparecia envolta em seu manto de plumas de falcão e não usando nada a não ser seu colar mágico de âmbar, ninguém podia resistir a ela. O manto de penas, lhe permitia voar entre os mundos. Já o colar mágico da Deusa, tinha o dom de fazer desaparecer os sentimentos dolorosos. Este colar se rompeu uma vez, segundo uma lenda, por ira da Deusa ao tomar conhecimento de que um gigante havia roubado o martelo de Thor e pedia sua mão para devolver a arma do Deus do Trovão.

RAINHA DAS VALQUÍRIAS

Com o nome de Valfreya comandava as Valquírias nos campos de batalha, reclamando para si, metade dos heróis mortos. Era representada portando escudo e lança, estando somente a metade inferior de seu corpo vestida com o atavio solto habitual das mulheres.

Fréya transportava os mortos eleitos até Folkvang, onde ram devidamente agasalhados. Ali eram bem-vindas também, todas as donzelas puras e as esposas dos chefes, para que pudessem desfrutar da companhia de seus amantes e esposos depois da morte.

Os encantos e prazeres de sua morada eram tão encantadores e sedutores que as as mulheres nórdicas, as vezes, corriam para o meio da batalha quando seus amados eram mortos, com a esperança de terem a mesma sorte, ou deixavam-se cair sobre suas espadas, ou ainda, ardiam voluntariamente na mesma pira funerária em que queimavam os restos de seus amados.

Muito embora, Fréya seja regente da morte, Rainha das Valquírias, as condutoras das almas dos mortos em combate, ela não era uma Deusa atemorizadora, pois sua essência era o poder do amor e da sexualidade, embelezando e enriquecendo a vida. Ela era ainda, a única que cultivava as maçãs douradas de que se alimentavam os deuses lhes conferindo a graça da juventude eterna.

Como acreditava-se que Fréya escutava a oração dos apaixonados, esses sempre a invocavam e era costume compor canções de amor em sua honra, as quais eram cantadas em ocasiões festivas. Na Alemanha, seu nome era usado com o significado do verbo "cortejar".

Este aspecto da Deusa, também conhecida como líder das Valquírias, a conecta à Lua Nova.




DEUSA-XAMÃ

É considerada ainda, a Deusa da magia e da adivinhação. Ela era quem iniciava os deuses na arte da magia.

A magia de Freya era xamanística por natureza, como indica seu vestido ou manto de pele de falcão, que permitia que se transformasse em um pássaro, viajasse para qualquer dos mundos e retornasse com profecias. A Deusa, aliás, emprestou a Loki a sua plumagem de falcão para que ele fosse libertar Idunn, a Deusa Guardiã da Maçã da Juventude, raptada pelo gigante Thjazi, metamorfoseado em águia.

Os xamãs atuais julgam tal habilidade de efetuar viagens astrais como necessárias para a previsão do futuro e para obter sabedoria. Entre os nórdicos, esta habilidade presenteada por Freya, era chamada Seidhr.


ENCANTAMENTO SEIDHR

Seidhr era uma forma mística de magia, transe e adivinhação primariamente feminina. Apesar da tradição rezar que as runas teriam se originado de Freya, e que fossem utilizadas por suas sacerdotisas, a maior parte de Seidhr envolvia a prática de transmutação, viagem do corpo astral através dos Nove Mundos, magia sexual, cura, maldição e outras técnicas. Suas praticantes chamadas Volvas ou às vezes Seidkona, eram sacerdotisas de Freya. Enquanto uma volva entrava em transe, outras sacerdotisas entoavam canções especiais, chamadas "galdr". Era o uso do canto conjugado com a repetição de poesias que era criado o estado alterado de consciência.

As volvas podiam inclusive entrar em contato com elfos e duendes. Eram consultadas pelo povo sobre todos os tipos de problemas.

As Volvas moviam-se livremente de um clã ao outro. Elas não costumavam se casar, apesar de possuírem muitos amantes. Essas mulheres portavam cajados com uma ponteira de bronze e usavam capas, capuzes e luvas de pele de animais.

As mulheres pareciam ser as únicas praticantes do Seidhr de Freya, pois esse era um ritual-erótico reservado as mulheres. Isso implica que esse prática datasse provavelmente de época anterior à formação dos dogmas paternalistas e, portanto, sem dúvida, de antes da androcratização dos mitos (os anos, divindades da Fertilidade e da Proteção, são sobreviventes dessa época).

Entretanto, existem vestígios em poemas e prosas de que Seidhr fosse também praticado por homens vestidos com roupas de mulheres. Odin, por exemplo, é a única deidade masculina listada nos mitos a ter praticado este tipo de magia, como iniciado de Freya. Vestir-se com roupas de sexo oposto é uma tradição realmente antiga que tem suas raízes na crença de que um homem deve espiritualmente transformar-se em uma mulher para servir a Deusa.




FRÉYA E ODUR

Fréya, como personificação da Terra, casou-se com Odur, o símbolo do Sol de verão, a quem ela amava muito e com o qual teve duas filhas: Hnoss e Gersimi. Essas donzelas eram tão formosas que todas as coisas belas eram batizadas com seus nomes.

Enquanto Odur permaneceu ao seu lado, Fréya sempre estava sorridente e era completamente feliz. Porém, cansado da vida sedentária, Odur abandonou seu lar subitamente e se dedicou a vagar pelo mundo. Fréya, triste e abandonada, chorou copiosamente e suas lágrimas caiam sobre as pedras abrandando-as. Se dizia inclusive, que chegaram a introduzir-se no centro das pedras, onde se transformavam em ouro. Outras lágrimas cairam no mar e foram transformadas em âmbar.

Cansada da sua condição de viúva de marido vivo e desejosa de ter Odur novemente
em seus braços, Fréya resolveu empreender finalmente sua busca, atravessando terras, ficou conhecida por diferentes nome como Mardel ("Luz sobre o Mar"), Horn ("Mulher linho"), Gefn ("A Generosa"), Syr ("A Porca"), Skialf e Thrung, interrogando a todos que se encontravam a um passo, sobre o paradeiro de seu marido e derramando tantas lágrimas que em toda a parte o ouro era visto sobre a Terra.

Muito longe, ao sul, Fréya encontrou finalmente Odur, debaixo de uma florescente laranjeira, árvore prometida aos apaixonados.

De mãos dadas, Odur e Fréya empreenderam o caminho de volta para casa e à luz de tanta felicidade, as ervas cresceram verdes, as flores brotaram, os pássaros cantaram, pois toda a natureza era simpatizante com a alegria de Fréya como se afligia quando se encontrava triste.

As mais belas plantas e flores do Norte eram chamadas de cabelos de Fréya, as gotas de orvalho de olho de Fréya. Também dizia-se que a Deusa tinha um afeto especial pelas fadas, gostava de observá-las quando dançavam à luz da Lua e para elas reservava as mais delicadas flores e o mais doce dos mel.

Odur, o marido de Fréya, era considerado a personificação do Sol e também um símbolo da paixão e dos embriagantes prazeres do amor, por isso, esse povo antigo, declarava que não era de estranhar que sua esposa não conseguira ser feliz sem ele,

Esta Deusa era também, protetora do matrimônio e dos recém-nascidos.



DEUSA DA FERTILIDADE E DOS GATOS

Fréya, Deusa da Fertilidade, da Guerra e da Riqueza, viveu em Folkvang (campo de batalha) e possuía a habilidade de voar, o que fazia com uma charrete puxada por dois gatos brancos: Bygul (cabeça de ouro) e Trjegul (árvore do âmbar dourado). Após servirem a Deusa por 7 anos, eles foram recompensados sendo transformados em bruxas, disfarçadas em gatos pretos.

Os gatos eram os animais favoritos da Deusa Fréya,considerados símbolos de carinho e sensualidade, ou da personificação da fertilidade.

Freya é portanto, uma Deusa associada aos gatos, tal qual a egípcia Bast e à grega Àrtemis Além disso, tinha poderes de se transmutar e era a Sábia que inspirou toda a poesia sagrada. Mulheres sábias, videntes, senhoras das runas e curandeiras estavam intimamente conectadas com Freya, pois só ela era a Deusa da magia, bruxaria e dos assuntos amorosos.

Algumas vezes, foi representada conduzindo junto com o irmão Freyr uma carruagem conduzida por uma javali de cerdas de ouro, espalhando, com suas mãos pródigas, frutas e flores para alegrar os corações da humanidade.

FRÉYA, A DEUSA-JAVALI

Como Deusa da Batalha, Fréya montava um javali chamado de Hildisvín. O sobrenome de Fréya era "Syr", que significa "porca".

O javali tem associações especiais dentro da mitologia nórdica. Como Deusa-Javali, ou Deusa-Porca Fréya está associada entre os nórdicos como entre os germanos e os celtas, a práticas sexuais proibidas (em particular o incesto entre irmão e irmã, representado pelo par Freyr-Fréya), muitas vezes ligadas às celebrações da primavera e da renovação: durante essa cerimônia realizava-se o acasalamento ritual de um sacerdote com uma sacerdotisa, considerados como o Senhor Freyr e a Senhora Fréya. Esse rito sexual, do qual existia uma equivalência entre os celtas, sobreviveu, principalmente na Inglaterra, na forma, muito atenuada, de coroar um rei e uma rainha de Mai (a tradição dos mais, dos trimazos ou da árvore de mai, corrente na França ainda há não muito tempo, teve origem semelhante).

O javali era também o animal sagrado de Freyr, o Deus fálico da Fertilidade e era sacrificado à ele como oferenda no ano novo, de modo a garantir prosperidade nos doze meses seguintes. Daí surgiu o costume, que chegou até nossos dias, de comermos carne de porco na virada do ano.

O costume da cabeça de javali ou porco na mesa de Natal, com uma maçã à boca, também remonta diretamente aos ritos consagrados a Freyr. Sacrificava-se a ele um porco ou javali por ocasião do "Feöblot" ("sacrifício a Freyr"), que se realizava durante o "Jul" (ciclo de doze dias no solstício de inverno), porque o Deus tinha como atributo um javali de cerdas de ouro, chamado Gullinbursti, o qual também lhe servia, ocasionalmente, de montaria.

O javali, na mitologia celta, é símbolo do poder espiritual inacessível e foi perseguido por Artur, que representava o poder temporal e guerreiro.

A HISTÓRIA DE FRÉYA E OTTAR

Os nórdicos não só invocavam Fréya para obter êxito no amor, prosperidade e crescimento, mas sim também, em certas ocasiões, para obter ajuda e proteção.
Ela concedia à todos que a serviam fielmente, como aparece na história de Ottar
e Angantyr, dois homens que, após discutirem durante algum tempo direitos de propriedade, expuseram sua disputa ante os Deuses. A assembléia popular decretou que o homem que pudesse provar a descendência de estirpe mais nobre e mais extensa, seria declarado vencedor, sendo designado um dia especial para ser investigada a genealogia de cada demandante.

Ottar, incapaz de recordar o nome de seus antepassados, ofereceu sacrifício a Fréya, rogando por sua ajuda. A Deusa escutou indulgentemente sua oração e, aparecendo diante dele, o transformou em um javali e sobre o seu lombo cavalgou até a morada da feiticeira Hyndla, uma célebre bruxa. Com ameaças e súplicas, Fréya exigiu que a anciã traçasse a genealogia de Ottar até Odin e nomeasse cada indivíduo por seu nome, com o resumo de suas façanhas. Então, temendo pela memória de seu devoto, Fréya também exigiu a Hundla que preparasse uma poção de recordação, a qual deu a ele para beber.

Assim preparada, Ottar apresentou-se ante a assembléia no dia marcado e com facilidade recitou sua linhagem, nominado os muitos mais antepassados de que Angantyr pode recordar, por isso foi facilmente recompensado com a garantia de posse da propriedade em questão.





DEUSA-LÍDER DAS DISIR

Dentro das tradições dos antigos povos nórdicos, a Deusa Fréya era uma das líderes dentro do matriarcado das Deusas, o que lhe rendia vários cultos, principalmente na Suécia e na Noruega, onde era venerada como a "Grande Dis".

O Disirblot, era um festival celebrado anualmente no início de inverno nórdico em honra a Deusa Fréya e as Disir. Durante a comemoração era servido cerveja, porco, maçãs e cevada.

Todos os festivais nórdicos eram denominados de "blots" e contava com o comparecimento de toda a comunidade.

Seu culto tinha caráter erótico e orgiástico, associado sempre com a luxúria, o amor e a beleza.

As ancestrais femininas Disir eram descritas como nove mulheres vestidas de preto ou branco, carregando espadas. Nove é um número lunar e é considerado pelos nórdicos como um dos mais misteriosos e sagrados números. As Disir estão também associadas as Valquírias e as Norns. Elas traziam sorte, mas também eram famosas por suas adivinhações, principalmente quando envolvia justiça cármica.

Conectar-se com as Disir é muito eficaz para aumento de auto-estima e poder pessoal. Todos os rituais de invocação dessas sacerdotisas devem ser realizados na lua cheia.

Os templos dedicados a Deusa Fréya eram muito numerosos e foram mantidos durante muito tempo por seus devotos, o último em Magdeburgo, na Alemanha, foi destruído por ordem do Imperador Carlos Magno.

CULTO À FREYA

Era costume serem realizadas ocasiões solenes ou festivais para beber e honrar a Deusa Fréya junto com outros Deuses, mas com o advento do cristianismo se introduziu no Norte, iguais comemorações foram transladadas para a Virgem ou a Santa Gerturdes. A mesma Fréya, como todas as divindades pagãs, foi declarada como demônio ou uma bruxa e desterrada aos picos das montanhas norueguesas, suecas e alemãs. Como a andorinha, o cuco e o gato era umm animais sagrados para Fréya nos tempos pagãos, acreditou-se que essas criaturas tinham qualidades demoníacas,e inclusive nos dias atuais se representa as bruxas com gatos pretos ao seu lado.




ARQUÉTIPO DA TERRA

FRÉYA como arquétipo da Terra é a "Mãe Escura" que através de seu útero cria todas as coisas vivas. Já na qualidade de "Mãe Terrível", ela devora tudo que nasce de volta para o seu ventre.

Seu útero de morte é um estômago devorador de carne humana, o escuro abismo de tudo que vive. É o sangue do guerreiro que a alimenta e é por isso, que a Deusa exige oferendas de sangue vivo para ser saciada.

Os instintos de agressão e sexualidade, o amor e a morte, estão todos inseparavelmente unidos a Deusa Fréya. Isso porque, a fecundidade dos seres vivos está baseada no instinto que os impele ao sexo, mas toda a vida também depende do alimento e esse, do ato de dominar e devorar a presa.

De igual forma, a psique humana, quando projeta-se para o inconsciente, encontrará nele a unidade de um útero escuro (a terra interior), no qual criaturas se devoram e se geram. A terra está viva dentro do inconsciente do homem e é a Grande Mãe, em oposição ao princípio masculino patriarcal.

O simbolismo matriarcal é perigosamente pagão aos olhos do patriarcado, pois a terra foi amaldiçoada como sendo a quintessência do mal, pelo mundo patriarcal, dominado pelo Céu. O patriarcado despedaçou a humanidade, tornando-a uma parte superior e outra inferior, não deixando margem para reconciliação entre ambas.

A visão patriarcal tentou varrer de volta para o útero (inconsciente), todo o elemento titânico do mundo matriarcal e acredita que teria vencido esse dragão colocando o pé sobre sua cabeça. Entretanto, mesmo assim a humanidade seguiu matando e assassinando, entregue ao próprio inconsciente, encontrando desculpas e justificativas sagradas para tais feitos. Dessa vez, não foram as Deusas, mas sim o Deus único e Todo-Poderoso que exigiu essas ações. As guerras travadas nesses casos, foram então consideradas guerras santas.

A grande verdade é que não necessitamos de ilusões enganadoras para percebermos os instintos agressivos de dentro de nós. O correto é não culpar Deusas ou Deus e reconhecermos essa força impulsionadora em nós como algo esmagador, que ainda não foi descoberta a cura, mas que é uma doença, que nada tem a ver com "sagrada".

A submissão à escuridão, a aceitação dos aspectos negativos de "anima" (princípios femininos) e "animus" (princípios masculinos), a sensibilidade e o instinto perante à natureza e a assimilação do inconsciente no sentido da integração da personalidade, são algumas das expressões mais significativas para o desenvolvimento psíquico do homem atual.

A nossa Terra Interior é antes de tudo, uma Terra criativa, que não apenas produz e engole a vida, mas que também transforma, porque permite que tudo aquilo que morreu seja ressuscitado e trás para o exterior o mais elevado.



ENCONTRANDO-SE COM FRÉYA

Fréya chega em nossas vidas para ajudar-nos a respeitar nossa sexualidade. Está mais que na hora de você se ligar a esta energia vital, primordial e revigorante e expressá-la, tenha ou não parceiro.

Trata-se de estar plenamente presente no corpo e sentir a energia vibrante e elétrica de seus órgãos sexuais e usá-la para animar todo o seu ser.

Você tem medo de sua sexualidade? As advertências que recebeu na infância e adolescência a impedem de explorá-la? Você acha que o sexo exige parceiro e que, se não estiver com alguém, não pode desfrutar sua sexualidade? Fréya diz que quando se vive a sexualidade, todos nós nos abrimos para a energia dinâmica que flui em toda a criação. Quando você a exclui, limita suas possibilidades de entrar em contato com a energia da Deusa, que lhe trará mais vitalidade. No caminho à totalidade devem ser incluídos todos os aspectos, mas principalmente a sexualidade.



Bibliografia Consultada:
O Novo Despertar da Deusa - Shirley Nicholson
Os Mistérios da Mulher - M. Esther Harding
A Grande Mãe - Erich Neumann
O Anuário da Grande Mãe - Mirella Faur
Os Mistérios Wiccanos - Raven Grimassi
Livro Mágico da Lua - D.J. Conway
O Medo do Feminino - Erich Neumann
O Livro de Ouro da Mitologia - Thomas Bulfinch
Mitos Paralelos - J. F. Bierlein
Consciência Solar, Consciência Lunar - Murray Stein
O Caminho para a Iniciação Feminina - Sylvia B. Perera
Rastreando os Deuses - James Hollis
O Amor Mágico - Laurie Cabot e Tom Cowan
El Libro de Las Diosas - Roni Jay