A bile (billya) do folclore irlandês foi uma árvore sagrada, de grande idade, crescendo mais forte. Cinco deles são descritos nas Dindsenchas, e um era um carvalho, que não só rendeu bolotas, mas nozes e maçãs. As árvores míticas de Elysium tinha o fruto variada, e a razão em ambos os casos é, talvez, o fato de que quando a maçã cultivada tomou o lugar de bolotas e castanhas como um alimento básico, as palavras que significa "noz" ou "bolota" foram transferidas para a maçã. Um mito de árvores em que todas estas frutas cresceram e podem então facilmente surgir. Outra bile irlandês foi um treixo descrito em um poema como "um deus forte", enquanto tais frases neste poema como "homem-palavra pura", "juízo de origem", "feitiço de conhecimento", pode ter alguma referência ao costume de escrever em adivinhações ogham em varas de teixo. A bile eram cinza-árvores, e de um deles, o Bile Fir, "homens da árvore", foram nomeados - talvez um totem do clã. As vidas de reis e chefes parecem ter sido conectado com estas árvores, provavelmente como representantes do espírito da vegetação encarnado na árvore, e sob a sua sombra que foram inauguradas. Mas, como um substituto para o rei foi morto, por isso, sem dúvida, essas árvores pré-eminentes sagrados eram muito sagrado, muito cobrado com força sobrenatural, para ser cortada e queimada, e o ritual anual seria realizada com outra árvore. Mas em tempos de disputa uma tribo gloriava em destruir a bile de outro, e até mesmo no século X, quando a bile maighe Adair foi destruída por Maeloeohlen o ato foi considerado com horror. "Mas, ó leitor, esta ação não passou impune." De outro bile, que de Borrisokane, foi dito que qualquer casa em que um fragmento do que foi queimado ela própria ser destruído pelo fogo.
Nomes tribais e pessoal apontam para a crença na descida de deuses ou espíritos de árvores e, talvez, para o totemismo. Os Eburões eram a tribo teixo (eburos), os Bituriges talvez teve o visco para seu símbolo, e seu sobrenome Vivisci implica que eles foram chamados de "homens Mistletoe". Se biliar (árvore) está ligado com a Bile nome, o do antepassado dos Milesianos, isto pode apontar para um mito de descendência de uma árvore sagrada, como no caso da bílis do abeto, ou "homens da árvore." Outros nomes como Guidgen (Viduo-genos, "filho da árvore"), Dergen (Dervo-genos, "filho do carvalho"), Guerngen (Verno-genos, "filho do amieiro"), implica a filiação a uma árvore . Apesar de esses nomes se tornou convencional, eles expressam o que havia sido a crença de estar. Nomes emprestados diretamente de árvores também são encontrados - Eburos ou Ebur ", teixo," Derua ou Deruacus, "carvalho", etc
A veneração de árvores que crescem ao lado de túmulos ou monumentos megalíticos foi provavelmente um culto pré-celta e continuou pelos Celtas. A árvore encarna o fantasma da pessoa enterrada sob ela, mas como um fantasma poderia, então, dificilmente ser diferenciado de um espírito de árvore ou divindade. Mesmo agora nos distritos Celtic, extrema veneração existe para cultivo de árvores em cemitérios e em outros lugares. É perigoso para cortá-los para baixo ou para arrancar uma folha ou ramo deles, enquanto em Breton churchyards o teixo é pensado para difundir uma raiz para a boca de cada cadáver. 1 A história do túmulo de Cyperissa, filha de um rei celta na região do Danúbio, de onde surgiu o primeiro "cipreste triste", está conectado com lendas universais de árvores de crescimento das sepulturas de amantes até sua entrelaçam ramos. Estes incorporam a crença de que o espírito do morto está na árvore, que foi, assim, com toda a probabilidade o objeto de um culto. Instâncias dessas lendas ocorrer na história celta. Yew-estacas que através dos órgãos de Naisi e Deirdre para mantê-los afastados, tornou-árvores de teixo os topos dos que abraçaram a catedral de Armagh. A teixo surgiu do túmulo de Baile Mac Buain, e uma maçã da árvore-da do seu Aillinn amante, e no topo de cada tinha a forma de suas cabeças. 3 A identificação da árvore e fantasma é aqui completa.
O mais velho, Rowan, e espinho ainda estão plantadas casas redondas para afastar bruxas, ou ramos de Rowan são colocados sobre portas - uma sobrevivência a partir do momento em que se acreditava ser ocupado por um espírito benfazejo hostil a más influências. Na Irlanda e na Ilha de Man o espinho é pensado para ser o resort de fadas, e eles, Eke as fadas da floresta ou "homens de madeira" são, provavelmente, os representantes dos espíritos mais velhos de árvores e deuses de bosques e florestas.
Árvore de adoração estava enraizada no culto mais antigo natureza, e a Igreja teve a maior dificuldade em suprimi-la. Conselhos fulminou contra o culto das árvores, contra ofertas a eles ou a colocação de luzes de diante deles e de pedras wellsor, e contra a crença de que certas árvores eram demasiado sagrado para ser cortados ou queimados. Pesadas multas foram aplicadas contra aqueles que praticaram esses ritos, mas ainda assim eles continuaram. Amator, bispo de Auxerre, tentou parar o culto de um pé de árvore de pera-grande no centro da cidade e em que os habitantes semi-cristãos pendurado cabeças dos animais com ribaldry muito. No último S. Germano destruiu, mas com o risco de sua vida. S. Martinho de Tours foi autorizado a destruir um templo, mas o povo não permitiria que ele atacar uma muito venerada pinheiro que estava ao lado dele - um excelente exemplo da forma como o paganismo mais oficial caiu antes do cristianismo, enquanto a mais antiga religião do solo, a partir da qual surgiu, não podia ser totalmente erradicado. A Igreja muitas vezes efectuado um compromisso. Imagens dos deuses afixados árvores foram substituídas pelas da Virgem, mas com resultados curiosos. Lendas surgiram dizendo como os fiéis havia sido levado a essas árvores e lá descobriu a imagem de Nossa Senhora milagrosamente colocado entre os ramos. Estes são análogos aos das lendas da descoberta de imagens da Virgem na terra, imagens que fiquem realmente os das Madres.
Representações de árvores sagradas são ocasionalmente se encontrou com em moedas, altares e ex-votos. Se a interpretação ser correta, que vê uma representação de parte da lenda Cúchulainn nos altares de Paris e de Trèves, as árvores imaginou que não seria necessariamente sagrado. Mas caso contrário, eles podem representar árvores sagradas.
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