31/10/2011

Beltane

 Beltane é uma celebração do Evento de vida - a chama sempre dançando e mudança de forma, e o desejo Santo que faz nascer, e ainda é também um desejo de imersão, para a união. Quando a madeira pega fogo, proclama o triunfo da luz sobre a metade escura do ano. Beltane é rica em cores vibrantes, iluminação dos olhos e aplaudindo o Espírito. Sensualidade e Sexualidade revitalizada, o despertar da terra e seus filhos. É o momento em que despertar para as cores vivas, fragrâncias vibrante, a brisa de verão, formigamento e do arrebatamento. É um momento de expressão extraordinária da terra, animais e pessoas um momento de encantamento e muita festa .... É expressão irrestrita da criança de felicidade e alegria, que é o que Beltane é tudo. É a pura alegria de correr pelos campos, colhendo flores, rapto à luz do sol, deliciando-se com a fragrância da primavera, dançando na grama de orvalho fresco coberto. Nossos filhos nos guiar através do abandono natural de nossa sensibilidade adulta e nos mostrar como ter prazer grande, calor e bem-aventurança do dom da Beltane.  Brixta Lofn.
Íris roxaComo os dias alongar e aquecer, somos recebidos pelo renascimento da própria terra: lâmpadas surgir e florescer, enchendo o ar com sua fragrância, inebriante tentador Todos ao nosso redor são símbolos de fertilidade, o crescimento, calor e luz. É o momento perfeito para uma festa do Festival Beltane.

 
Histórico Beltane
 
Beltane é um Ritual do Fogo antigos celtas que celebra, no nível mais fundamental, o fim do inverno eo começo da metade mais quente, mais leve do ano. É a contrapartida Samhain, que marca o Ano Novo Pagão e celebra antepassados ​​e da morte das culturas (colheita). Beltane celebra a vida. Para os celtas, era um festival da fertilidade que segurado e crescimento.
Beltane é um dos quatro grandes Sabbats na tradição celta, os outros três sendo Lammas, Samhain e Imbolc. Data tradicional de Beltane, 01 de maio, foi escolhido como o ponto a meio caminho entre o equinócio de primavera e solstício de verão (dois dos quatro Sabbats menores). Devido à mudança no eixo da Terra de rotação ao longo do tempo, este ponto está agora mais perto de 05 de maio, e alguns pagãos observar 05 de maio como "Beltane Velho", mas a data tradicional ainda é o preferido.
Beltane, bem como Samhain, mudou ao longo dos anos. Algumas tradições existia apenas em uma única aldeia, enquanto outros foram encontrados em toda a cultura. Acredita-se que Beltane é um Celtic reinvenção de um festival romano, mesmo mais velhos, Floralia, que comemorou a deusa Flora eo florescimento da primavera. A maioria das grandes religiões têm um feriado que marca a chegada da primavera. A religião cristã celebra o renascimento (ou ressurreição) na Páscoa; ovos de Páscoa, coelhos de Páscoa, pintainhos, e lírios são todos os símbolos pagãos de fertilidade associados com a primavera, adaptado à tradição cristã. A religião hindu celebra Holi, um festival de primavera carnavalesca, dedicado a Krishna ou Kama, o Deus do Prazer. Este festival lembra Beltane, com fogueiras ser um foco principal do feriado.
Holly Gathering Madeira




Uma donzela reúne madeira
para o fogo Beltane.
Tradicionalmente, a festa Beltane começou dias antes ou 01 de maio "Dia de Maio", quando os aldeões viajou para a floresta para recolher os nove madeiras sagradas necessários para construir as fogueiras de Beltane. A tradição de "Boughing de Maio" ou "Maio birching" envolveu homens jovens de fixação grinaldas de verdes e flores nas janelas e portas de suas amadas potenciais antes de as chamas estarem acesas noite Beltane. Como acontece com muitos costumes celtas, o tipo de flores ou ramos utilizado realizada significado simbólico, e muita negociação e cortejar poderia ser trabalhado antes do tempo.
Muitas comunidades eleito uma virgem como a sua "Rainha de Maio" para liderar marchas ou canções. Para os celtas, ela representava a deusa virgem, na véspera de sua transição do Maiden para a mãe. Dependendo do tempo e lugar, a consorte pode ser chamado "Jack-in-the-Green" ou "Homem Verde", "Noivo de Maio" ou "Que Rei". A união da Rainha e seu consorte simbolizava a fertilidade eo renascimento do mundo.
A tradição da escolha de uma deusa simbólica e deus como participantes oficiais no ritual Beltane capturou a imaginação Marion Zimmer Bradley em seu romance As Brumas de Avalon . Em recontar Bradley da lenda do Rei Arthur, a celebração Beltane é um ritual sagrado que envolve uma virgem de alto escalão masculino e feminino para representar o Deus e Deusa. O deus, neste caso, é chamado de "Stag King", ele deve ser executado através da floresta com um bando de veados, seguido pelos seus próprios caçadores, e só depois de ter bloqueado com êxito com chifres e matou um veado que ele pode voltar para o festival e reivindicar seu direito como consorte da Deusa. Outros casais também comemoram desta forma, mas é só estes dois que se tornam o Deus e Deusa encarnada.
Porque o dia Celtic começou e terminou no pôr do sol, a celebração Beltane iria começar no pôr do sol em 30 de abril. Depois de extinguir todos os fogos hearth na aldeia, dois incêndios Beltane foram acesas no alto de morros. Os aldeões iria conduzir seu gado entre o fogo três vezes, para purificá-los e garantir sua fertilidade no próximo verão, e depois colocá-las em pastagens de verão. Em seguida, a parte humana do ritual de fertilidade começaria.
Como a dança em volta das fogueiras continuaram durante a noite, normas usuais de comportamento social foram relaxadas. Era esperado que os casais jovens se esgueirar para dentro de uma vala, a floresta ou, melhor ainda, um campo recentemente arado para um pequeno teste das águas da fertilidade. Mesmo depois de mão-de jejum foi substituída pela tradição cristã do casamento monogâmico, o ritual Beltane continuou com uma nova tradição: todos os votos de casamento foram temporariamente suspensas para o festival de Beltane. Um sacerdote muitos lamentam o número de virgens despojado nesta noite, mas a tradição perseverou. Bebês nascidos de uma união Beltane foram pensados ​​para ser abençoado pela Deusa si mesma.
Outro uso dos fogos de Beltane era um ritual de purificação através de um bode expiatório ou tolo. Bolos especiais feitos de leite, ovo e farinha de aveia, chamada bannocks, foram passados ​​em torno de um capot. Um pedaço de bannock foi carbonizado, e quem escolheu esta peça foi a Fool for Beltane daquele ano; acreditava-se que qualquer infortúnio cairia sobre o Louco, poupando o resto do povo. É agora geralmente acredita-se ser um mito que o Louco nunca foi queimado como um sacrifício humano, o que parece ter se originado a partir de sacerdotes cristãos e suas tentativas de condenar festividades Beltane. Mais tarde chamado de costumes para o Louco de saltar três vezes pelo fogo Beltane, e de acordo com costumes antes do Louco foi proibido de toda a atividade de Beltane.
Fairy Queen com cavalo Beltane, como Samhain, é um momento em que o véu entre os mundos é pensado para ser fino, um momento em que a magia é possível. Considerando foliões Samhain deve olhar para fora para almas errantes dos mortos, foliões Beltane deve prestar atenção para Fadas. Beltane é a noite quando a rainha das fadas irá montar para fora em seu cavalo branco para seduzir os seres humanos longe de país de lenda. Se você ouvir os sinos de cavalo a Rainha das Fadas, você são aconselhados a desviar o olhar, então ela vai passar por você, olhe para a rainha e seu sentido por si só não vai prendê-lo de volta! Bannocks também foram algumas vezes à esquerda para as Fadas, na esperança de ganhar seu favor nesta noite.
O mastro, que foi tanto uma característica permanente ou cortada em uma cerimônia durante a reunião de nove madeiras sagradas, era uma união simbólica do Deus e Deusa. O mastro se representado o macho, um impulso falo para a mãe terra, enquanto que as fitas que foram entrelaçados, representam a natureza envolvente da mulher e seu ventre. O mastro era geralmente dançada depois do amanhecer, quando os homens desgrenhados e mulheres traria de volta à cidade carregando flores eles escolheram nas florestas ou campos. A área ao redor do mastro foi decorado com as flores, e então o enrolamento das fitas começaria. Às vezes, as flores foram colocadas em cestos e deixados à porta de pessoas que estavam muito doentes ou idosos para participar das celebrações Beltane. Desta forma, toda a cidade poderiam participar nas alegrias da primavera chegando.
Beltane Hoje
Neopagãos já estão bem familiarizados com Beltane e seus rituais de acompanhamento. Alguns grupos pagãos têm terra na qual eles podem hospedar incêndios Beltane enorme, com toda a noite dançando e brincando ao ar livre. Um rápido olhar para os acontecimentos atuais sobre Bruxas  vai mostrar muitas celebrações Beltane. O ajuste ao ar livre desses eventos faz da natureza e sua floração na primavera.
Thunder Dome em Lothlórien



















É tradicional para lavar o rosto, no orvalho da manhã de Beltane. Pensa-se que traz saúde e sorte, e, no caso de mulheres jovens, garantias contra a beleza desvanecer-se.

Celebrando Beltane
Dançando o Maypole




Dançando no mastro

Estes dias, uma celebração da fertilidade não significa necessariamente que seus objetivos são a reprodução humana. Talvez você tenha um jardim que você gostaria de crescer bem nesta temporada, se você tem um pátio privado suficiente (e amante), fazendo amor no jardim é uma forma de honrar e assegurando a fertilidade das sementes que você plantou. Faça uma coroa de flores ou ervas aromáticas - alecrim é um bom cheiro que tende a crescer em abundância - e tecer uma coroa de flores para alguém que você gostaria de conhecer melhor. Ou talvez há projetos que gostaria de completar, as metas que você precisa para alcançar, sonhos que você gostaria de ver realizado. Todas estas coisas podem se beneficiar da celebração Beltane de crescimento e fertilidade.
Qualquer parte Beltane deve ter como muitas flores como você pode pagar. Se você tem um jardim, ou um deck ou varanda com recipiente de jardins, você deve incluir isso como parte do espaço do partido e certifique-se que você plantou flores .você pode adicionar cor e vida a sua atmosfera Beltane. Você pode até congelar flores na cubos de gelo para o seu punch. flores comestíveis pode adicionar um conto de fadas sentir a sua tabela de alimentos em uma festa de Beltane. 
Qualquer fruta é apropriado para um spread Beltane, especialmente cerejas, figos, mangas, pêssegos, romãs e damascos, que foram todos muito tempo associado com sensualidade e / ou fertilidade. Grelos são uma outra maneira saudável implica a fertilidade e celebrar a primavera. Chocolate e outros doces são sempre um bom meio de tentador seus convidados em qualquer festa Beltane.
Fitas do Maypole






Dançando um mastro é a forma mais tradicional de celebrar . Se você tem amigos talentosos que não me importo de ficar de fora da dança maypole em si (e, certamente, isso é uma opção, especialmente se você é supersticioso sobre a gravidez nesta época do ano), música ao vivo é o melhor caminho a percorrer. Cantar é bom, também, se você optar por cantar, você pode querer considerar o envio de letras com os convites, e cantar a música para seus amigos por telefone. Esta poderia ser uma boa maneira de descobrir o quanto você pode contar com canto para levar a música redonda "o mastro, também.
Mesmo se você não tem música ao vivo, a era tecnológica faz com que ninguém tem certeza de cantar ou perca, a fim de ter algumas músicas. Um CD ou fita de qualquer música celta vai fazer. Você pode cantar junto, ou apenas ouvir e desfrutar como você pular ao redor do mastro. 
Nós estávamos lá ontem à noite quando a escuridão chamou baixo:
vamos definir o fogueiras saltar.
Então desapareceu na escuridão
e  a nós não pôde ser encontrado até o amanhecer veio rastejando.

Pastor Mercenário




Sedução nas campinas;
"Pastor do mercenário" por William Holman Hunt
.
Se você tem o espaço e o zoneamento, têm um incêndio Beltane após o anoitecer.  Mais uma vez, tambores ou cantando ao redor do fogo Beltane é uma forma tradicional para celebrar Beltane. Sair por aí e falar sobre as coisas em sua vida que você quer ter crescer na temporada seguinte. Pode ser o sonho de sua vida de se tornar um pintor, ou sua atividade física, ou a sua relação com um ente querido. Pode até ser um bebê que você está tentando ter, não há melhor momento do que Beltane para pedir aos deuses para a fertilidade!
 
Mais tarde, certifique-se que o fogo não é deixado sem vigilância.  Ou, talvez, você pode esperar até depois da festa, quando você pode brincar nu com seu amado (s) em particular. Este é certamente e provavelmente a mais adequada forma, ao fim Beltane.

 

Por Heather Shaw



Sementes de mamão para a cura e desintoxicação

Em minha pesquisa sobre os benefícios de saúde de mamão, eu descobri que as sementes eram comestíveis. Surpresa, surpresa. Claro que isso ajudou com o meu desejo de não jogar nada de valor afastado, assim que eu continuei a pesquisa e descobri que o mamão (papaia) as sementes são antihelmíntico que significa que eles são grandes para expelir vermes e são dados com mel. Dizia-se que você tem que mastigar e engolir duas colheres de chá de sementes após cada refeição principal (três vezes ao dia).
Sementes de mamão pode ser usado como um agente antibacteriano embora mais pesquisas são necessárias antes de advogar em larga escala da terapia. O extrato de sementes de mamão pode ser nefroprotetor (proteger os rins) na toxicidade induzida por insuficiência renal.  
Ainda mais interessante, são 4 mais benefícios de saúde de mamão sementes:

Propriedades antibacterianas
A investigação descobriu que sementes de mamão são eficazes contra E. coli, Salmonella e infecções Staph.

Proteção renal
A investigação descobriu que o extrato de semente de mamão podem proteger os rins de toxina induzida por insuficiência renal.

Elimina Parasitoses Intestinais
Há evidências de que sementes de mamão erradicar parasitas intestinais. Em um estudo feito em crianças nigerianas com parasitas intestinais, 76,7% das crianças estavam livres de parasitas após sete dias de tratamento com sementes de mamão em comparação com apenas 16,7% das crianças que receberam um placebo.

Fígado Detoxifier
Na medicina chinesa, acredita-se que uma colher de chá de sementes de mamão vai ajudar a desintoxicar o fígado. Sementes de mamão são frequentemente recomendados pelos médicos naturais no tratamento de cirrose do fígado.

Então, por favor, não jogue fora o mamão (papaia) sementes da próxima vez que você come um mamão. É extremamente benéfico para a cura de nossos corpos e prevenção de doenças.

Poder de cura e as propriedades curativas de sementes de cominho

Poder de Cura e propriedades curativas
O fruto é uma fonte rica de timol. Timol é usado como um anti-helmíntico contra as infecções por parasitas e também como um anti-séptico em muitas preparações proprietários. É um estimulante, que aumenta a secreção e descarga de urina e alivia a flatulência. Ela fortalece as funções do estômago e prisões qualquer sangramento.

Distúrbios digestivos
Sementes de cominho são muito úteis em distúrbios digestivos como biliousness, enjôo matinal, indigestão, dispepsia atonics, diarréia, síndrome de má absorção, e cólicas flatulento. Uma colher de chá de sementes de cominho é cozido em um copo de água e misturado com a decocção uma colher de chá de suco fresco de coentros folha e uma pitada de sal. Esta decocção pode ser tomado duas vezes ao dia após as refeições como um remédio para diarréia.

Hemorróidas
Cominho preto é benéfico no tratamento de hemorróidas ou hemorróidas. Cerca de 60 gramas da espuma, dos quais metade deve ser assado, deve ser moída em conjunto. Três gramas de farinha este devem ser tomados com água.

Insônia
Cominho é valioso no alívio de insônia. Uma colher de chá de pó de sementes de cominho frito misturado com a polpa de uma banana madura pode ser tomada à noite para induzir o sono.

Cólica renal
Sementes de cominho preto misturado com sementes de cominho e sal negro é útil em cólica renal. Cerca de 20 gramas de sementes de cominho, 12 gramas de sementes de cominho e 6 gramas de sal negro são moídos juntos e misturado com um pouco de vinagre. Esta mistura pode ser tomado em doses de 3 gramas a cada hora até o alívio é obtido.

Resfriado Comum
Água diluir o cominho é uma bebida anti-séptico e muito útil no resfriado comum e febres. Para preparar a água de cominho, uma colher de chá de cominho é adicionado à água fervendo, o que é permitido para ferver por alguns segundos e deixe esfriar. Se o frio está associado com dor de garganta, alguns pedaços pequenos de gengibre seco deve ser adicionado à água. Ela alivia a irritação da garganta.

Problema de secreção de leite materno
A decocção de sementes de cominho misturado com leite e mel, tomado uma vez por dia durante todo o período da gravidez, ajuda o desenvolvimento saudável do feto, facilita o nascimento da criança e aumenta a secreção de leite materno.

Amnésia
Sementes de cominho são valiosos na amnésia ou embotamento da memória. Três gramas de sementes de cominho preto são misturados com 12 gramas de mel puro e lambeu para se livrar de nesta condição.

Ferve
De cominho em pó preto na água é aplicada como um colar sobre os furúnculos, com resultados benéficos.

Outros Usos
A semente de cominho é amplamente utilizado na mistura de especiarias e aromatizantes para curries, sopas, salsichas, pães e bolos. É um ingrediente do curry em pó, picles e chutneys. Ele também é usado em alguma medida na medicina indiana como um carminativo.

Com a cura Suas Mãos



Toda cura deve começar por chegar à causa emocional da doença, ou o problema vai reaparecer ou se manifestar em outra parte do corpo físico. Uma vez estabelecida, com previsão de que o paciente está pronto para aceitar a energia que você vai canalizar para eles, vocês estão prontos para começar.
Cura, usando as palmas das mãos, é quase instintivo, e está se tornando uma técnica cada vez maior, especialmente com Reike, como uma maneira fácil para qualquer um tocar e desenvolver habilidades de cura.
Quando você começa, concentre-se nas palmas das suas mãos, relax, e aos poucos sentem as energias mais elevadas do filtro através deles. Isso pode criar uma sensação de calor ou formigamento. aqui está o que está acontecendo. Você aumentar a sua frequência ... trazer maior energia equilibrada ... transmiti-lo para a outra pessoa por tocá-los, ou segurando suas mãos perto de seu corpo. Algumas pessoas lavam as mãos antes e depois de uma sessão de cura.



Habilidades básicas para a cura com as mãos
 
Vamos primeiro determinar qual mão funciona melhor para você.
Segure ambas as mãos para fora na frente de vocês - palmas para cima. Concentrar sua atenção em sua mão esquerda e experimentar o fluxo de energia. Na verdade, a mão esquerda recebe energia ea mão direita envia-lo para fora.
Concentre-se em sua mão direita e ver o quão forte a energia do que a mão sente. Uma palma devem se sentir mais forte fluxo de energia - mais quente - tingles mais. Agora coloque suas mãos - palmas para o outro - mesmo em frente de você. Mantê-los cerca de 3 centímetros - 7,6 centímetros - para além. Mova suas mãos lentamente - e para trás. Sinta-se as linhas de energia entre as palmas das mãos. Agora, lentamente, mover as mãos mais longe um do outro.
Veja quão longe você pode ir antes que você já não sente a "puxar" as energias.
Quando as energias parar - mover as palmas das mãos e para trás ligeiramente em direções opostas e você deve continuar a sentir as energias.
Agora vamos aproveitar essa energia ... relaxe, respire profundamente, e se concentrar em suas mãos. Para algumas pessoas isso acontece imediatamente, para outros é preciso tempo para reconhecer as mudanças na freqüência. Quanto mais você praticar, melhor e mais poderosa que você se torna.
Agora permitam que a energia venha através de você. Você pode sentir a fonte da energia se um guia espiritual, outro curador do outro lado, os anjos, ou você pode vir a entender que é você ... que você tem o poder uma vez que você praticar e aprender a tocar dentro Leve o seu tempo de trabalho com as energias até que você esteja confortável com eles se movendo através de seu corpo, e como seu corpo reage a eles - calor, frio, arrepios, aumento de habilidades psíquicas, etc
Você está pronto para ir.
Encontrar alguém que precisa de cura. Certifique-se a pessoa confortável. Determine seus problemas emocionais. Manter a conversa breve, este não é uma sessão de terapia, mas você precisa saber o que está acontecendo e qual é o problema físico em mascaramento. A pessoa vai sarar mais rápido e mais permanentemente se eles estão confiantes em suas habilidades. Assegurar a pessoa que você não fará nada para prejudicá-los em qualquer forma ou aggrevate a situação.
Coloque as mãos dentro de três centímetros - ou sobre a pessoa. Pause e permitir que as energias começam a fluir através de seu corpo. Isto pode demorar alguns minutos.
Você pode fazer uma varredura da aura do corpo por mover suas mãos lentamente pelo corpo, começando com a parte superior da cabeça. Você está procurando por mudanças nos níveis de temperatura, que é uma indicação do fluxo inadequado das energias em seu corpo sutil. Quando você sente essa mudança dizer a pessoa. Eles podem responder com: "Oh sim, eu tenho tido desconforto lá." No mínimo você está encontrando um ou mais problemas.
Quando você encontrar o problema, coloque as mãos perto, ou em que parte do corpo, concentre sua atenção a ela, e visualize as energias maior freqüência vindo através de você em outra pessoa. Isso vai acontecer. Qualquer um pode fazê-lo.
Não há prazo específico para a cura. A quantidade de tempo que você gasta com a pessoa é até os dois.
Na ocasião, alguém que você como se alguém tivesse entrado energeticamente seu corpo para fazer a cura. A outra energia pode vir de seu espírito-guia ou de a pessoa ser curada, como todos nós temos guias.
Tudo isso requer prática. Você pode usar as energias de cura de suas palmas em animais de estimação, animais, plantas, em seu próprio corpo, qualquer coisa com um campo áurico a aceitar a troca de energia para criar equilíbrio, cura e compreensão.
 

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Como funciona?

Há muitos métodos diferentes de cura energética com as mãos. Curadores tipicamente acreditam que eles são capazes de agir como um catalisador para a cura do próprio paciente natural. A crença é que, desde toda a matéria é composta de energia, todos os seres vivos são capazes de influenciar os padrões de energia dos outros. Alguns métodos de cura requer um talento que você nasce com ou não, enquanto outros métodos podem ser aprendidas por quase ninguém. Alguns métodos de cura requer anos de disciplina e treinamento, tais como aqueles realizados por qigong e mestres de kung fu. Métodos exclusivos e personalizados vir naturalmente a um "curador nascido". Outros métodos exigem devoção religiosa, e são baseados em oração.
Quase todos os métodos de mão curadora concorda que a energia vital vem de fora do corpo, é dirigido pela mente, e amplificado pelas emoções.

Tente você mesmo

Existem três passos básicos para utilizar as mãos de cura:
  1. Desenho em energia vital / Ativando as mãos
  2. Localizar as áreas específicas que necessitam de equilíbrio.
  3. Dirigir a energia vital através do paciente.

Passo 1: Desenho em energia / Ativando as mãos

Uma maneira fácil de começar é com alguns minutos de meditação relaxada simples. Basta sentar-se calmamente com o corpo relaxado e concentrar-se na sua respiração. Inspire e expire pelo nariz, com a ponta da língua tocando levemente o teto da boca, logo atrás dos dentes da frente. Concentre-se em manter sua respiração lenta e regular, e respirar profundamente na parte inferior do abdome. Descanso as mãos em seu colo com as palmas das mãos, em qualquer posição que for mais confortável. Continue esta respiração até que você começa a perceber uma sensação de calor entre as palmas das mãos.

Passo 2: Localizar as áreas-alvo

Sem tocar fisicamente o corpo do paciente, mova lentamente as palmas das mãos em toda a área lesada ou desequilibrado, mantendo as mãos cerca de 1-2 polegadas (2-5 cm) longe de fazer contato físico com o paciente. Você vai notar que parece ser pontos muito quentes ou frios, sempre que há uma energia severamente desequilibrada - Apenas sinta para a mudança na sensação em suas mãos.

Passo 3: Diretor energia vital através do paciente

Mantenha as palmas de uma polegada ou dois de distância do paciente, diretamente onde você se sente a pior ponto quente ou fria. Focar a sua mente com a energia de suas palmas, e pensar de resfriamento da área quente (ou aquecimento do ponto frio). Quando este método de cura mãos começa a trabalhar, tanto o curador eo paciente começa a sentir fortes sensações físicas.

Descarregar as energias desequilibradas

Ao trabalhar com energias desequilibradas, pode haver uma tendência para os curadores para absorver um pouco do desequilíbrio si. A maioria vai risca suas dedos ou agitar as mãos várias vezes durante uma sessão para liberar a energia . Para um iniciante, a melhor maneira de limpar qualquer negatividade esquerda de uma sessão de cura é mãos lave imediatamente as mãos com água corrente fria.

30/10/2011

27 Chás Milagrosos

Alecrim
Indicação:anemia, falta de apetite, gripe e indigestão.
Contra-indicação: não deve ser consumido por grávidas, pessoas com diabetes e pressão alta.
Modo de preparo: coloque em uma xícara (chá) vazia, 1 colher (chá) de ramos frescos ou secos de alecrim. Complete com água fervente, tampe e deixe abafado por 10 minutos. Coe, adoce com mel a gosto e tome 2 xícaras por dia.
Alfazema
Indicação: dor muscular, insônisa e dor de cabeça.
Modo de preparo: em uma panela coloque 3 colheres (sopa) de flores de alfazema com 1 litro de água. Leve ao fogo até ferver. Tampe e deixe descansar por 10 minutos. Coe e beba 1 xícara a cada 8 horas.


Boldo do Chile
Indicação: cólica menstrual e doenças do fígado.
Contra-indicação: não deve ser consumido por gestantes ou pessoas com hepatite aguda.
Modo de preparo:ferva 3 folhas frescas de boldo em 1 litro de água. Espere amornar, coe e beba 1 xícara a cada 6 horas.
Camomila
Indicação: cólica menstrual e tensão nervosa.
Contra-indicação: o consumo por longos períodos não é indicado para pessoas com rinite alérgica.
Modo de preparo: em uma xícara vazia coloque 1/2 colher (sopa) de flores e folhas secas de camomila. Despeje água fervente até completar a xícara. Tampe e deixe descansar por 15 minutos. Adoce com mel a gosto e tome até 3 xícaras (chá) por dia.
Canela
Indicação: problemas respiratórios, gripe e tosse.
Contra-indicação: não deve ser ingerido em grandes doses por grávidas ou por quem tem pressão alta. O contato com a pele também pode provocar alergia.
Modo de preparo: leve ao fogo, em uma panela, 1 xícara (chá) de água, 1 canela em pau e 1 rodela de limão. Desligue quando começar a borbulhar. Espere amornar, coe e beba uma xícara (chá) a cada 8 horas.
Carqueja
Indicação: problemas circulatórios e reumatismo.
Contra-indicação: gestantes e mulheres em fase de amamentação devem consultar um médico antes de consumir carqueja.
Modo de preparo:ferva 1 litro de água e despeje sobre 5 folhas secas de carqueja e 3 folhas frescas de eucalipto em uma panela. Tampe e deixe por 10 minutos. Espere amornar, coe e tome 3 xícaras (chá) por dia.
Cavalinha
Indicação: cistite e sintomas da menopausa.
Modo de preparo:
em uma panela, coloque 1 colher (sopa) de talos secos de cavelinha picada e 1 litro de água. Leve ao fogo e deixe até começar a ferver. Desligue, tampe e deixe descansar por 15 minutos. Coe e beba 1 xícara (chá) a cada 8 horas.
Chapéu-de-couro
Indicação: intestino preso, gases, dores nas articulações e reumatismo.
Modo de preparo:
ferva, em uma panela, 1 litro de água com 1 colher (sopa) de folhas secas de chapéu-de-couro. Espere amornar e tome 3 xícaras (chá) por dia.
Cravo-da-Índia
Indicação: dor de cabeça, gases, problemas gástricos e como estimulante do desejo sexual.
Contra-indicação: deve ser consumido em pequenas doses por grávidas, pois o consumo em doses elevadas pode causar contrações uterinas.
Modo de preparo:coloque, em uma panela, 5 cramos-da-índia e 1/2 litro de água. Ferva, tampe e deixe abafado até amornar. Coe e tome 1 xícara (chá) 2 vezes por dia.
Erva-cidreira
Indicação: melhora digestão e insônia.
Modo de preparo: em uma xícara (chá) vazia, coloque 1 colher (sopa) de folhas secas de erva-cidreira. Complete com água fervente, tampe e deixe descansar por 10 minutos. Coe, espere amornar e beba 1 xícara (chá) a cada 12 horas.
Erva-doce
Indicação: vômito e falta de apetite.
Contra-indicação: não deve ser consumida por pessoas que sofrem epilepsia.
Modo de preparo: ferva 1 litro de água com 1 colher (café) de sementes secas de erva-doce e 1 colher (café) de folhas frescas de hortelã. Tampe, deixe amornar e tome 2 xícaras (chá) por dia, sem adoçar.
Eucalipto
Indicação: gripes, tosse, febre e para minimizar sintomas de asma e bronquite.
Modo de preparo:
em uma panela, coloque 2 colheres (sopa) de folhas secas de eucalipto com 1 litro de água e leve ao fogo até começar a ferver. Deixe amornar, coe e tome 1 xícara (chá) a cada 6 horas.
Gengibre
Indicação: melhora a digestão, cansaço e congestão nasal.
Contra-indicação: não deve ser consumido por pessoas que tenham problemas de coagulação sanguínea.
Modo de preparo: coloque, em uma panela vazia, 3 colhere (sopa) de gengibre fresco picado. Despeje 1 litro de água fervente por cima e tampe. Deixe abafado por 15 minutos e coe. Adoce com mel e beba 1 xícara (chá) a cada 8 horas.
Guaco
Indicação: tosse e gripe.
Contra-indicação: hemofílicos não devem consumir.
Modo de preparo: ferva 3 folhas frescas de guaco em 1 xícara (chá) de água. Desligue o fogo, acrescente 1/2 colher (sopa) de folhas secas de poejo, 1 colher (chá) de gengibre ralado, tampe e deixe descansar por 5 minutos. Coe, adoce com 2 colhers (sopa) de mel e tome.
Hortelã
Indicação: azia, catarro, enjoô e vômito.
Contra-indicação: não deve ser consumido por bebês e gestantes.
Modo de preparo: em uma panela, ferva 3 colheres (sopa) de folhas frescas de hortelã com 1 litro de água. Espere amornar, coe, adoce com mel e beba 1 xícara (chá) a cada 6 horas.
Losna
Indicação: doenças do fígado, febre e gases intestinais.
Contra-indicação: se consumida em grandes doses, pode causar convulsões e não deve ser ingerida por gestantes, crianças e pessoas com problemas de gastrite e epilepsia.
Modo de preparo: coloque 1 colher (chá) de folhas frescas de losna em uma panela vazia. Despeje 1 litro de água fervente, tampe e deixe abafado por 15 minutos. Espere amornar, coe e tome 1 xícara (chá) 3 vezes ao dia.
Louro
Indicação: falta de apatite, má digestão e reumatismo.
Contra-indicação: não é recomendado para grávidas.
Modo de preparo: leve para ferver, em uma panela, 2 folhas secas de louro com 1 xícara (chá) de água. Espere amornar, adoce com mel e beba 1 xícara (chá) a cada 10 horas.
Manjericão
Indicação: tensão nervosa, gases intestinais, dor de garganta e gastrite.
Modo de preparo: em uma xícara (chá) vazia, coloque 3 folhas frescas de manjericão. Complete com água ferrvente. Tampe e deixe abafado por 10 minutos. Coe e tome 1 xícara (chá) 3 vezes ao dia.
Menta
Indicação: dor de garganta, irritação no estômago e prisão de ventre.
Contra-indicação: o consumo excessivo de menta pode provocar náuseas.
Modo de preparo: ferva 1 xícara (chá) de água e despeje sobre 1 colher (chá) de folhas frescas de menta. Tampe e deixe abafado por 15 minutos. Coe e beba 1 xícara (chá) a cada 8 horas.
Mil-folhas
Indicação: gripes, resfriados e para eliminar catarro.
Contra-indicação: grávidas não devem consumir.
Modo de preparo: em uma xícara (chá) vazia, coloque 1/2 colher (chá) de folhas secas de mil-folhas. Complete com água fervente e deixe por 15 minutos. Coe e tome 1 xícara (chá) a cada 12 horas.
Poejo
Indicação: acidez estomacal e catarro.
Contra-indicação: em grandes quantidades ou em forma de óleo, o poejo pode ser toxico. Grávidas não devem consumir.
Modo de preparo: coloque, em uma panela vazia, 2 colheres (sopa) de folhas frescas de poejo. Despeje 1 litro de água fervente por cima, tampe e deixe descansar por 15 minutos. Espere amornar, coe e beba 1 xícara (chá) a cada 6 horas.
Quebra-pedra
Indicação: infecções urinárias e pedras nos rins.
Contra-indicação: gestantes não devem consumir.
Modo de preparo: despeje 1litros de água fervendo sobre 1 xícara (chá) de ramos de quebra-pedra. Tampe e deixe abafado por 15 minutos. Coe, espere esfriar e tome 1 xícara (chá) a cada 6 horas.
Sabugueiro
Indicação: amenizar catarro em excesso e incômodos causados pela bronquite.
Contra-indicação: não deve ser consumido por grávidas. O consumo desse chá em excesso também pode causar irritação gástrica e  intestinal.
Modo de preparo: em uma panela, coloque 2 xícara (chá) de água e 1 colher (sopa) de flores secas de sabugueiro. Leve ao fogo até começar a ferver. Espere amornar, coe e beba 2 xícara (chá) por dia.
Salsa
Indicação: gases, circulação e para aumentar o desejo sexual.
Contra-indicação: gestantes devem consumir com moderação. Pessoas com preblemas renais devem evitar o uso de salsa.
Modo de preparo: ferva, em uma panela, 2 colheres (sopa) de folhas frescas de salsa com 1 litro de água. Tampe e espere amornar. Coe e tome 3 xícara (chá) por dia.
Sálvia
Indicação: ansiedade, garganta irritada, mau hálito e problemas digestivos.
Contra-indicação: não é recomendado para grávidas e pessoas com epilepsia.
Modo de preparo: em uma panela vazia, coloque 1 colher (sopa) de folhas fresces de sálvia e 1/2 litro de água. Leve ao fogo e deixe até começar a ferver. Espere amornar, coe e beba 1 xícara (chá) a cada 8 horas.
Tanchagem
Indicação: inflamações na garganta e prisão de ventre.
Modo de preparo: despeje 1xícara (chá) de água fervente sobre 1 colher (chá) de folhas de tanchagem. Tampe e deixe descansar por 15 minutos. Espere amornar e coe. Faça gargarejos de 3 minutos, com intervalo de 30 minutos entre cada gargarejo.
Tomilho
Indicação: gripe, resfriado, cólicas, prisão de ventre e falta de apetite.
Modo de preparo: coloque, em uma xícara (chá) vazia, 1 colher (sopa) de ramos frescos de tomilho. Complete com água fervente, tampe e deixe descansar por 10 minutos. Coe e tome 1 xícara (chá) 3 vezes por dia.

07/10/2011

As Crianças na Sociedade Viking

Como na maior parte da Europa medieval, o período da infância era muito curto na Escandinávia. Nos tempos paganistas e logo após o início da cristianização, o aborto e a exposição de recém-nascidos eram permitidos (geralmente abandonados em bosques), principalmente quando a criança apresentava alguma deformidade ou defeito. O bebê deveria ser aceito pelo pai para poder viver, uma formalização ocorrida após a determinação de seu nome com o batismo pagão. Os filhos mantinham uma relação muito estreita com a família, e mesmo após o casamento continuavam a trabalhar na fazenda da família paterna.
Como em muitas culturas do mundo antigo e medieval, as crianças escandinavas brincavam e se divertiam muito antes da idade adulta. No curto verão nórdico, a diversão externa ficava por conta de um jogo chamado "raquetes do rei" (uma espécie de peteca rebatida por discos de madeira). Entre os meninos, um jogo com uma bola feita de couro era o favorito e as meninas brincavam com bonecas de madeira e pano. Durante o inverno, todos gostavam de brincar com seus amigos nos rios congelados utilizando patins com lâminas de ossos ou então guerrear com bolas de neves. Uma diversão freqüente entre os garotos era a luta de espada com um pequeno escudo de madeira, que os preparava para a vida adulta. Algumas espadas de madeira foram encontradas em Staraja Ladoga, Rússia, e reproduziam o mesmo formato das espadas verdadeiras, só que em menor tamanho.
Os passatempos favoritos dentro das casas nos períodos de tempo ruim eram os variados jogos de tabuleiro, sendo um dos mais conhecidos o Hneftafl (que lembra muito o xadrez, mas com regras diferentes). Antes de dormirem, as crianças geralmente sentavam em volta das fogueiras para ouvir as histórias dos antigos heróis nórdicos (a base das posteriores Sagas), narradas por algum ancião ou escaldo da comunidade. A Arqueologia descobriu muitos vestígios de brinquedos entre os Vikings, de Dublin (Irlanda) a Novgorod (Rússia), sendo os mais comuns algumas réplicas de navios, esculturas de animais, flautas, instrumentos de sopro, bonecos e armas, todos feitos de madeira.
A educação formal era desconhecida. O pai tomava toda a responsabilidade da educação, e alguns escaldos complementavam com narrativas orais. Algumas crianças eram tratadas com muita severidade e outras com tolerância. Os meninos deviam agir "como homens", isto é, ter opinião própria, e lutar por aquilo que achavam que era o melhor. As meninas, por outro lado, deviam ser quietas e obedientes. Isso preparava a distinção entre o espaço tipicamente masculino (o mundo público e político) do feminino (a esfera privada e doméstica). Desde muito cedo, as crianças colaboravam diretamente nos trabalhos das fazendas, artesanatos ou negócios. Inicialmente, meninos e meninas eram convocados para trabalhos simples. Posteriormente, com o avanço da idade, são incumbidos de tarefas apropriadas para seu sexo, como exemplo, fiação e tecelagem para as garotas e metalurgia e carpintaria para os garotos. Entre os 12 e 13 anos, ocorre a passagem para a vida adulta de forma plena. Na aristocracia e realeza, rapazes eram convocados para atuarem na política e guerra na metade da adolescência. Harald Hardrada, o último grande líder Viking, tinha somente 15 anos quando atuou na batalha de Stiklestad em 1.030 d.C.
Conhecemos muito pouco sobre as crenças pagãs envolvendo a vida após a morte para as crianças. Não existem sepultamentos infantis em cemitérios pagãos no mundo Viking; nem sobreviveu nenhum monumento rúnico erigido em memória de uma criança.


Fonte: Por Prof. Johnni Langer

A Fala dos Celtas

A lingua dos Celtas. Atualmente, existe um interesse imenso sobre qual seria a lingua falada por tão fascinante povo, e porque ela tera morrido. Na verdade, ela não morreu, e nem mesmo há uma unica lingua de origem Celta no mundo. Nesse momento, existem quatro linguas Celtas faladas ainda na Europa e nas colonias, e duas em processo de ressurreição. E todas, sem exceção, retrocedem à antiga lingua-mãe Celta.
As linguas Celtas são idiomas Indo-Europeus em origem, e derivam portanto da linguagem Indo-Européia. Enquanto os Indo-Europeus migravam para o Oeste (Celtas, Helenos, Germanos, Italiotas...) e Leste (Hindus principalmente), as difusões e épocas migratorias geraram, influências de povos aborigenes e periodos de isolamento geraram diferentes povos, com diferentes estruturas sociais e também, linguas diferentes. Desses ramos linguisticos, um deles foi chamado de Céltico pelos filólogos; não se sabe exatamente quando o Céltico teria florescido, uma vez que carater migratório dos povos Celtas os levava sempre à novas regiões, com novas influencias linguisticas, e assim, o Céltico terminou por dar origem a um sem numero de linguas, a maioria perdida atualmente. As linguas Celtas melhor documentadas são aquela que pertencem ao chamado Celtico Insular, ainda que os primeiro registros que temos sejam das linguagens pertencentes ao Céltico Continental.
Das linguas Celtas Cotinentais, aquela que conhecemos melhor é o Gaulês. Apesar disso, é um erro pensar que Gaulês era idioma único. Os cronistas nos dizem que a fala dos Gauleses de uma região diferia da fala dos de outra, indicando a possibilidade de um grande número de dialetos locais. Daqui vem muitas das palavras tão conhecidas daqueles que estudam os Celtas, como Maponos (Mabon, em Galês), Samonios (Samhain, na tradição Irlandesa) e outras. Alguns dizem, com base nos nomes de Maponos, Epona e alguns outros, que a lingua Galesa teria fortes afinidades com as linguas insulares Britônicas, uma vez que Maponos é semelhante à Mab (filho em Galês) e difere de Mac (filho em Gaélico). O mesmo vale para Epona, da raiz Gaulesa “epos” (égua), enquanto o Gaélico Arcaico seria “ech” (semelhante ao Latim “equus”). De qualquer modo, o Gaulês veio a perecer com os séculos de dominação Romana, e apenas as inscrições nos dão o testemunho dessa lingua. Muitas linguas Celtas Continentais também nos legaram alguns registros, como o Celtibérico, e todas elas tem recebido estudos em uma tentativa de reconstrução. Todavia, são linguas mortas, pois o vocabulario disponivel não permite uma fluencia verdadeira em nenhum dos casos. Os melhores avanços foram feitos no Gaulês, onde um sistema Gramatical (o Labarion) foi desenvolvido, e um belo vocabulario existe. A realidade das linguas Celtas Insulares é bem diferente.
Quando os Celtas atingiram as Ilhas Britanicas, houve uma cisão entre eles. Na Irlanda ficaram os chamados Celtas Goidélicos, enquanto na Bretanha, os Celtas Britonicos. Não se sabe exatamente como houve essa separação, mas é normalmente aceito que as linguas já diferiam antes dos Celtas alcançarem as Ilhas. Algumas evidencias apontam para um Celtibérico mais próximo ao Gaélico, enquanto, como já foi dito, o Gaulês seria mais semelhante aos idiomas Britonicos, e isso talvez nos diga que as expedições dos Celtas para as Ilhas partiram de regiões diferentes. Se alguma chegou antes, se empurrou ou assimilou a outra, isso é uma questão de suposições apenas.
O Britonico se assentou na Ilha maior, e pode ter sofrido influências do idioma Picto, embora pareça que os Pictos é que tenham sido Britonizados, uma vez que alguns nomes Pictos conhecidos tem afinidades Britônicas. Uma outra hipotese é que os Pictos tenham sido sempre Celtas Britonicos, apenas separados dos outros por épocas migratórias. Após isso, com a dispersão das tribos pela Bretanha, diferenças de dialetos surgiam. A invasão seguinte, a dos Romanos, trouxe novas influencias ao Britonico. Porém, diferente do que ocorrera na Gália, na Bretanha a lingua nativa sobreviveu, agora já diferindo do que era anterioromente, com influências Latinas. As invasões seguintes, dos Escotos da Irlanda e dos Germanos (Saxões, Anglos, Jutos...) continuavam a influenciar a lingua, mas ela permanecia Britonica no todo. Aqui nasceu um dos dois ramos que os filólogos atuais identificam como linguas Celtas modernas, o Celta Britonico, ou Celta P, já que suas palavras utilizavam uma troca do som do “K” Indo-Europeu por um “P” (ou “b”, em Galês moderno), ainda que o som do “K” não fosse totalmente perdido.Do Britônico nasceu o Galês (Cymraeg) que permaneceu falado no interior Britanico, em regiões de menor influencia dos Anglos e Saxões. Com a chegada dos Normandos, os falantes do Galês recuaram mais para o Oeste. Uma versão do Galês também foi falada no sul da Escócia, mas ali a lingua cedeu rapidamente espaço para as variantes do Inglês. Porém o Galês no País de Gales não pode ser banido, tendo diversos inimigos e aliados ao longo da Historia. Uma das ações que permitiram a sobrevivencia da lingua foi a da “cultura de capelas” da Igreja Metodista, que apoiava o uso da lingua, mesmo com ela proscrita pela coroa Inglesa. Atualmente, a lingua Galesa sofre poucos problemas, mas seu numero está longe de ser seguro. Gwynedd, Dyfed e Glamorgan são os três maiores centros de falantes de Galês, que são cerca de um terço da população do País de Gales. Cerca de trinta mil Argentinos também falam Galês, descendentes de colonos Galeses que se assentaram na Patagonia. A lingua não corre mais risco de desaparecimento imediato, mas ainda não tem o futuro assegurado.
Outra lingua descendente do Britonico, mas que não teve tanta sorte, foi o Córnico (Kerneweg), que foi falada na Cornualha, no atual extremo sudoeste da Inglaterra. A lingua diferia pouco do Galês, apenas o suficienta para ser considerada outro idioma, mas a baixa população e a rápida queda de Kernow perante os Anglo-Normandos condenaram a lingua. Como o Galês, ele foi proscrito, e nem mesmo a Igreja Metodista pode salva-lo. Porém, a destruição não foi completa, nos legando textos, como dramas religiosos medievais, e permitiram a reconstrução da lingua. Diferente do Gaulês, a quantidade de textos era grande, e a estrutura gramatical era reconhecida no Galês e no Bretão. Com um vocabulario vasto, e duas linguas irmãs disponiveis, o Cornico foi reconstruido no século XX, e alguns dos estudiosos passaram a ensinar o idioma em suas casas. Atualmente, cerca de trezentas pessoas falam Córnico, e seu caso único, o de uma lingua morta que parece realmente estar conseguindo ressurgir das cinzas.
O Bretão (Brezhoneg) é um caso mais complicado. Também uma lingua Britônica, é atualmente a única lingua Celta falada na Europa Continental. A migração dos Britonicos para a atual Bretanha Francesa (Breizh) começou por instigação dos Romanos, e atingiu seu ápice durante as invasões dos Saxões à Ilha Britanica. Ali, os Bretões, que viviam separados de seus primos nas Ilhas, terminaram por desenvolver uma lingua que diferia de sua base Britônica, com influencias dos dialetos Latinos da região, e depois do Francês Normando também. A lingua foi o idioma Celta que sofreu os ataques mais ferozes, por parte do governo Francês, e não do Inglês. Ela foi perseguida até o século XX, mas sobreviveu, e apesar de ser uma lingua com um grande numero de falantes idosos, ela tem um número expressivo (cerca de meio milhão de fluentes) e com o fim da perseguição (apesar de algum preconceito ainda persistir), ela finalmente volta a crescer. Os Bretões foram alguns dos principais responsaveis pelo “Renascimento Celta”, com a força e divulgação de sua cultura, música (Alan Stivell) e literatura, e se esse movimento permanecer em crescente, o futuro da lingua pode estar assegurado.
Na Irlanda proliferou o ramo chamado Celta Goidélico (ou “Celta Q”), atualmente o mais visivel ramo das linguas Celtas. Possivelmente levado à ilha por Celtas vindos da Ibéria, o Goidélico permaneceu praticamente sem contestação até a Idade Média. Sua lingua herdeira local, o Gaélico Irlandês (Gaeilge), foi falada até a conquista Britanica, e foi a lingua na qual foram rgistrados os primeiros livros em lingua Celta, pelos monges que pregavam na ilha. Nessa lingua estão presevados verdadeiros tesouros como o Echtrae Chormaic, o Tochmar Étaine, o Táin e o Leabhar Gaballa Érenn, todos textos importantissimos para o entendimento da mitologia Celta. A lingua foi inclusive levada por migrantes Irlandeses para suas colonias além-mar. A lingua permaneceu falada emtre o povo após a Cristianização, e muitos textos fundamentais ao primevo Cristianismo Irlandês tem versões tanto em Latim quanto em Gaélico. Após a conquista pela coroa Britanica, o Irlandês sofreu ferozes ataques do governo centrado em Londres, mas como sempre acontece com as linguas Celtas, o povo se recusava a deixar a fala de seus pais. Os piores estragos ocorreram com a horrivel gestão de Cronwell e a Praga da Batata, já no século XIX, fatos que atingiam principalmente o povo Gaélico do interior da Ilha Esmeralda, causando morte e imigração para a América do Norte massivas, e dificilmente a lingua sobrevivia à mudança. Mas a lingua resistiu, e com as ações de independencia, deixou de sofrer ataques diretos, ainda que continuasse ameaçada pela mídia e educação Anglofonas.. A lingua foi incluida como matéria obrigatória nas escolas Irlandesas, e é a primeira lingua da nação pela Constituição. Atualmente, a lingua, mesmo não sendo falada pela maioria da população Irlandesa, tem interesse renovado, numero de falantes seguro e material de sobra para que aqueles que se interessam por estudos Celtas.
A lingua foi levada até a Ilha de Mann pelos Irlandeses, e é possivel que a população anterior fosse Britônica, mas os Gaélicos se tornaram logo predominantes, inclusive, seu santo nacional é o mesmo São Patricio da Irlanda. Porém a ilha passou para o dominio Britanico, mas a lingua prevaleceu. Então veio a regência Escandinava na Era Viking (gerando uma das mais exóticas conversões da Historia, com a maioria dos Manqueses adotando a religião pagã Nórdica, misturando-a ao Cristianismo e ainda agregando fortes elementos Celtas), e durante esse tempo, a influencia Nórdica penetrou fundo na lingua, tornando-a bastante distinta do seu Gaélico original. Depois o controle da ilha passou à Escócia (que baniu a religião “mista” local), e a lingua passou a ser reconhecida como Manx. Estando dentro do espectro da Coroa Britanica, a lingua também estava destinada a ser banida, e também permaneceu falada pelo povo, mesmo com a pequena população da ilha. A lingua oficialmente morreu na década de 1970, mas foi totalmente registrada, e vem sendo estudada e revitalizada. Ela foi incluida no curriculo escolar como matéria opcional par as crianças, e o interesse aumentou muito após a sua extinção. Atualmente, existem cerca de 1500 falantes do Gaélico Manx (ou Gailck), que aprenderam a lingua por atitude própria e a passam aos filhos, e cerca de mil crianças frequentam as aulas de Manx nas escolas. Tudo leva a crer em uma ressurreição completa da lingua.
O Gaélico escocês (Gaidhlig) foi levado pelos colonos Irlandeses, na instituição do Dál Ríada. A lingua nunca foi realmente falada por todo o território Escocês, dividindo espaço com uma variação do Galês no sul, e o idioma Picto (do qual não nos sobram registros) no leste, mas essas linguas logo deram espaço à variante do Inglês conhecida por “Lallans”. O Gaélico também cedeu rapidamente, mas por algum tempo houveram regiões que falavam Gaídhlig. Ele, como o usual, foi resistindo entre o povo, mas de forma extremamente restrita. Porém, justamente pelo dificil acesso à essas regiões, ela sobreviveu, e não só isso, como manteve uma estrutura mais arcaica do que o Gaélico Irlandês, que sofreu mais influencias do Inglês. Com a anexação definitiva da Escócia ao Império Britanico, o Gaélico cedeu rapidamente mesmo nessas áreas isoladas. Hoje, a lingua sobrevive, mas é a mais ameaçada de todas as linguas Celtas. Seus números só são maiores do que os das linguas que morreram (Manx e Kerneweg) e talvez seus cinquenta ou sessenta mil falantes na Escócia não sejam suficiente para manter a lingua viva.Existem falantes dessa lingua em Cape Breton, no Canadá, mas talvez seus números também não aumentem muito as chances. Alguns trabalhos vem sendo feitos para sua revitalização, mas sem um apoio estatal forte, não é possivel afirmar que háverá um futuro seguro para o Gaídhlig.
Essas são as linguas Celtas, as herdeiras da fala desse povo antigo tão fascinante, e nas quais muitos dos seus tesouros culturais e literarios são preservados. Elas são ameaçadas, mas resistem com uma tenacidade digna dos antigos Britanicos e Gaélicos, e trazem ao mundo moderno um pouco do seu modo de pensar e ver o mundo. E por isso, são cheias de méritos para aqueles que se interessam pelos Celtas, qualquer que seja seu motivo.


Por Wallace William de Sousa

Brigith, A Deusa do Fogo






















 

As lendas mais antigas dão conta que num distante dia primaveril dois sóis despontaram no horizonte para iluminar o mundo. Um deles era o velho Astro-Rei que como sempre emergiu do Leste para iniciar sua caminhada costumeira pelo céu até encontrar seu descanso no Oeste, enquanto o outro anunciava o nascimento de uma filha dos Tuatha Dé Danann.
Como fosse uma revelação do que seria o destino daquela menina no mundo e marca de sua força a casa onde nasceu ardeu até alcançar o céu numa chama de brilho imperecível nunca desfeita em pó , competindo em pé de igualdade com a luz do Sol durante o dia e até mesmo vencendo as trevas na noite .
Os que presenciaram o nascimento deste bebê de mística beleza puderam relatar de que no lugar de cabelos saiam de sua cabeça um pilar de fogo perpétuo solidificado em uma massa pétrea de cor vibrante que era como uma coroa de rubis a enfeitar ainda mais a face daquela criatura de ares sobrenaturais. Ela foi chamada de Brigindo pelos gauleses, Brigantia pelos britânicos e Brigith pelos gaélicos, sendo consagrada o seu culto pelos celtas principalmente como deusa do fogo.
Contudo, não era apenas fogo como elemento físico que representava arquetipicamente a imagem daquela divindade na medida em que os celtas tinham uma interpretação toda peculiar a respeito dos elementos da natureza. Assim, por exemplo, encaravam o fogo como uma energia espiritual latente a todas as coisas e inerente a certos processos cognitivos do intelecto humano bem como também a alguns estados emocionais como paixão, caridade, amor e etc . Nesta perspectiva , não por outra razão Brigith como ´´deusa do fogo´´ era vista também como uma espécie de patrona das Artes e da Poesia.

A Vida de Brigith

Uma aliança inusitada surge
Ao final da guerra com os Fir Bolgs os Tuatha Dé Danann finalmente tinham conquistado um espaço para firmar seu reino, porém, pairando sobre suas cabeças havia tanto a ameaça dos Fomorianos de virem em socorro de seu aliados ( os Fir Bolgs ) quanto passavam por sérios problemas ligados a buscar um sucessor ao Rei Nuada que estava segundo as tradições dananianas impossibilitado em continuar como monarca daquele povo por conta de seu grave ferimento em combate que rendeu a amputação da mão.
A solução para este grave problema surgiu das mãos de Dagma, regente por tantos anos dos dananianos antes de passar o poder para o jovem guerreiro Nuada, onde o velho rei sugeriu forjar uma aliança com os Fomorianos a partir do casamento de sua filha Brigith com o guerreiro Bress ( filho do Rei Elethan ) onde seria oferecido como dote o direito dele ser o monarca dos Tuatha Dé Danann em sucessão de Nuada.
De outro lado com este casamento é certo que Dagma garantiu de certa maneira o retorno de sua família ao poder, o que não poderia ter conseguido de outro modo seja por conta de sua idade avançada quanto não ter filhos varões ao trono. Sem esquecer o não menos importante fato que Bress abdicasse ou morresse seria Dagma a assumir a posição de regente até quando seus netos crescessem.
Ao final o que era para ser uma aliança de mera conveniência política entre dois povos inimigos terminou se revelando um amor verdadeiro entre Bress e Brigith , nascendo desta união como fruto Rúadan, Brian , Iuchar e Iurbarba. Porém, nem tudo eram flores como veremos a seguir....

Bress revela sua verdadeira face
Apesar de ter com Brigith quatros filhos, Bress fez questão de ´´expurgar´´ deles qualquer sinal de mácula de fraqueza por terem nascidos ´´ mestiços´´ pelo fato de parte do seu sangue fomoriano ter sido ´´misturano´´ aos dos dananianos. Assim, Rúadan, Brian , Iuchar e Iurbarba foram desde cedo afastados da mãe e mesmo dos seus parentes do lado materno, sendo criados como se fossem Fomorianos.
De todos seus filhos Brigith manteve pouco contato com exceção de Rúadan que nascido fraco e franzino ficou mais tempo ao lado da mãe, desfrutando do convívio com os Tuatha Dé Danann de um modo que nunca conseguiram seus outros irmãos. Apenas na adolescência é que finalmente Rúadan finalmente passou a conviver com seus parentes paternos.
Muita embora esta tamanha hostilidade de Bress com Brigith , o fato é que ele era apaixonado por sua esposa bem como se revelou nos primeiros anos como sendo um monarca razoável dos Tuatha Dé Danann neste tempo todo que estava casado. Infelizmente com passar do tempo Bress se revelou um tirano, apenas interessado em retirar toda a riqueza de seus súditos com altos tributos cobrados em favor dos Formorianos e nem de longe preocupado com o bem estar dos Dananianos.
Como é óbvio deduzir foi uma questão de tempo para esta situação deteriorar em direção de gerar finalmente uma guerra entre os Formorianos e os Tuatha Dé Danann. Agora entre tantas morte ocorridas neste conflito houve apenas uma que foi lamentada tanto por Formorianos como os Tuatha Dé Danann, a saber o falecimento de Rúadan . Contam as lendas que a deusa traduziu em prosa e verso toda sua dor pelo filho perdido, entoando um canto fúnebre em seu enterro que além de ser considerada a mais bela poesia já escrita também era de trazer lágrimas e obscurecer o coração do mais insensível entre o seres.

Brigith, uma Deusa que virou Santa?

Com a expansão do cristianismo entre os celtas suas antigas crenças sofreram um grande baque, porém, aquilo que não foi suprimido pelo descrédito ou eliminado brutalmente sob inspiração da intolerância religiosa dos recém-convertidos a nova fé persistiu residualmente na forma de sincretismo onde muitos deuses e deusas do panteão céltico terminam por se transformar em santos da Igreja Católica Apostólica Romana.
Neste processo de ´´cristianização´´ das divindades célticas um bom exemplo foi o que aconteceu com Brigith cujo o culto era muito popular que passou com a ascensão do cristianismo a ser venerada como Santa Brígida de Kildare cuja a hagiografia dá conta ter ela nascido na Irlanda por volta do ano de 450 no vilarejo de Leister em Faughart perto de Dundarlk de onde partiu muito depois para fundar o monastério de Cill-Dara em Kildare onde veiu a falecer em 25/02/ 525. ( sendo enterrada em Downpatrick ao lado de São Colombus e São Patrick , vindo posteriormente a compartilhar a condição de co-padroeira da Irlanda com estes santos ).
Há a claro a possibilidade de longe de ser uma mera personagem fictícia ter sido a Santa Brígida uma homônima da Brigith deusa , porém, vemos que existem semelhanças entre a vida das duas que supera qualquer coincidência e levanta a devida suspeita de que mesmo tendo existido a Santa Brígida não resta dúvida que seus biógrafos forçaram uma barra para que as duas fossem confundidas de modo que o culto a Brigith pelos celtas fosse pelo sincretismo substituído sem problema numa forma mais ´´aceitável´´ de devoção pelos recém-convertidos ao cristianismo.
Assim, por exemplo, se bem a Brigith como deusa era filha de um rei ( Dagma ) vemos que Brígida como santa tinha como pai aquele que era o chefe do vilarejo ( Dubhthach ) , a Santa era uma mulher dedicada a arte ( chegou a fundar uma escola sob os auspícios da Igreja para o estudo da arte ) e literatura ( famosa especialmente como autora do ´´ O Livro de Kildare ´´) enquanto a divindade céltica era considerada patrona das Artes e Poesia, o emblema da santa era uma vela acesa porquanto da deusa fosse considerada uma divindade do fogo e finalmente o dia santo da Santa Brígida é o 01° de fevereiro que justamente recai na mesma data quando era no passado celebrado pelos celtas um festival sagrado em honra a Brigith ( Imbole )
Curioso notar ainda que uma outra santa com o mesmo nome só que de procedência sueca, a saber Santa Brígida que figura como padroeira da Suécia e co-padroeira da Europa ao lado da Santa Catarina de Siena e Santa Teresa Benedita da Cruz, também guarda suas semelhanças. Vemos, por exemplo, que ela era filha do governador da Uplândia na Suécia tal como a Santa Brígida de Kildare tinha como pai o chefe de uma vila enquanto a deusa detinha um rei como figura paterna, fundou um monastério tal como a santa irlandesa e por aí vai.

Por Ioldanach

Lugh

Contam as lendas que Lugh, estando no Reino de Lochlann (terra-natal fomoriana), tomou conhecimento das más intenções dos Fomorianos com os Tuatha Dé Danann e prontamente foi correndo pra avisa-los. Assim, depois de atravessar terras hostis e mares bravios finalmente chegou a Tara, a capital dananiana, só que lá enfrentou o mais insólito obstáculo entre todas as aventuras de sua vida : Um velho guerreiro que fazia guarda na porta do reino dananiano não queria deixa-lo entrar!

Sem dúvida seria fácil para Lugh vencer aquele reles ´´porteiro´´ , porém, iria com isso revelar sua identidade que com tamanho zelo ocultou durante toda a viagem para que os Fomorianos não suspeitassem dos propósitos de sua presença no Reino Dananiano. Igualmente corria o risco dos Tuatha Dé Danann encarassem isto como um ato de grande desrespeito e como efeito tentassem mata-lo antes que tivesse chance de dar qualquer explicação.

A solução
Ocorre que Lugh era um bom guerreiro não só nos punhos como também no uso da palavras , daí partiu para convencer o guerreiro a permitir a sua entrada em Tara sem que em nenhum momento podendo revelar sua intenções ou mesmo quem era. Finalmente depois de muito papo o "porteiro" argumentou que até poderia deixa-lo entrar só que havia uma rígida regra no reino de que só poderia viver entre os dananianos àqueles que demonstrassem serem úteis seja em suas habilidades ou no exercício de algum oficio entre os quais não houvesse nenhum expert entre os Tuatha Dé Danann.
Infelizmente para cada arte e oficio que Lugh dizia ser um conhecedor o porteiro retrucava que já havia no reino alguém ocupado de exercer a mesma arte e oficio, o que salientava o fato de ser proibida a sua presença entre os dananianos por conta dos costumes locais.
Pensativo, então Lugh finalmente indagou ao velho guerreiro se havia alguém entre os Tuatha Dé Danann que fosse conhecedor de todas as artes e ofícios tal como ele bem como também reforçou o argumento se o rei não ficaria furioso com o "porteiro" se soubesse ter sido ele o responsável por ter deixado ir embora alguém tão valioso.
O velho guerreiro engolindo seco e temeroso da ira do rei deixou que Lugh entrasse , só que exigindo que se apresentasse provas do que dizia pessoalmente ao monarca sob pena de ter a língua cortada por tamanha mentira.

O desafio
Eram tempos de grandes festas e celebrações entre os dananianos por que tinham se livrado da tirania fomoriana e recuperado o trono para um dos seus como rei dos Tuatha Dé Danann, fazendo o valoroso Nuada Mão de Prata como regente daquele povo. Neste clima bem festivo chega um forasteiro que vinha trajado com roupas suntuosas alegando ser um mestre em todas as artes e ofícios para se apresentar ao rei e requerer o direito de morar no reino.
Nuada Mão de Prata ouvia divertido o que dizia o velho guerreiro sobre a conversa que ele teve com aquele estrangeiro a sombra do portão da entrada do reino e com bom humor disse que até permitiria a entrada do estranho já que tamanha imaginação e criatividade para mentir realmente era um "dom" que nenhum dananiano possuía. Para tanto bastaria que o enigmático homem bem trajado confessasse que mentiu...
Lugh não se fez rogado e declarou em alto e bom som para todos os presentes que não estava de forma nenhuma mentindo, exigindo em nome de sua honra e do bom nome dos seus ancestrais que o rei permitisse prová-lo mesmo que as custas da própria vida se porventura falhasse. Dito isto jogou sua espada aos pés de Nuada fazendo uma mesura com as mãos para indicar que podia usa-la para dar fim a sua vida, não dando alternativa ao rei senão aceitar o desafio.
Um por um cada dananiano foi chamado para demonstrar perante o rei sua excelência no domínio de uma arte ou oficio, dando chance para Lugh fazer o mesmo com o desafio de mostrar que podia faze-lo bem melhor . Ao final o impossível parecia ter ocorrido e realmente Lugh triunfou sobre todos.

O triunfo
Entre espantado e admirado o bom rei Nuada pegou a espada de Lugh e disse que a guardaria como lembrança de que os Tuatha Dé Danann devem também confiar nos estranhos que chegam as portas do reino para desfrutar do seu convívio, proclamando que dali em diante aquele estranho deveria ter o direito de viver entre os dananianos. Dito isto Nuada percebeu surpreso que até então não sabia o nome do forasteiro, porém, sem dúvida alegou que um bom título a ele seria chama-lo de Ioldanach que quer dizer Mestre dos Mil Talentos.
Retribuindo a lisonja, aquele "forasteiro" passou a declinar sua origem desde o mais remoto ancestral até que para curiosidade dos presentes foi citado que ele era o filho nascido da união de Cian com Ethniu, neto pelo lado paterno do honorável mestre nas artes da cura entre os Tuatha Dé Danann que era Diancechet e pela parte materna do não menos lendário entre os Fomorianos do gigante Balor. Dando uma pausa e deixando cair ao chão o disfarce que ocultava sua identidade ele arremata dizendo alto como um trovão: Eu sou Lugh!
Antes que todos os presentes recuperassem o fôlego perdido pelo grande espanto causado pela revelação, Lugh relata em detalhes os planos sórdidos dos Fomorianos de invadir o reino dos Tuatha Dé Danann e reduzir a todos dananianos a condição de seus escravos. Esta alerta de Lugh foi providencial para os Tuatha Dé Danann saíssem vitoriosos na guerra que se avizinhava...

A Verdadeira Fonte da Força de Lugh
Lugh foi criado desde da tenra infância com grande carinho por Tailtui, mulher que na origem era uma simples serva das mais humildes entre os Tuatha Dé Danann, mas que pelo o qual o "Mestre dos Mil Talentos" sempre nutriu mais carinho e respeito do que por seus verdadeiros pais biológicos (Cian e Ethniu) - apenas casados por conta de acordos políticos para selar aliança entre os Formorianos e Tuatha Dé Danann.
Explica-se tamanho amor filial de Lugh , pois como mestiço era visto com desconfiança e até desprezo tanto pelos familiares do lado materno quanto paterno, apenas restando como apoio aquele dado de maneira solitária por Tailtui que impossibilitada de ter seus próprios filhos correspondeu dando a ele tudo o que podia em afeto maternal possível de ser humanamente concedido.
Não resta dúvida que foi Tailtui a principal responsável em motivar o jovem Lugh lutar por um lugar ao Sol de destaque tanto entre Formorianos quanto os Tuatha Dé Danann, impelindo desde cedo a praticar esportes e estudar com afinco ao ponto de ficar invencível como guerreiro, virar o mais habilidoso dos artesões e um sábio reconhecido pelo valor da extensão de seu conhecimento enciclopédico.
Não por menos em nome de honrar a memória e sabedoria de sua mãe de criação Lugh fez questão de instituir na data da morte de Tailtui (01 de agosto) uma espécie de "feriado" religioso. Posteriormente que consolidou-se o Lugnassad como uma data anual de esportes em honra a Lugh que sempre se revelou um aficionado por todo tipo de disputa.

Lugh, o Guerreiro Sábio
Ele carregava em seu sangue a ascendência de dois povos eternamente inimigos desde a aurora dos tempos, contando com a rara beleza e inata sabedoria mística dos Tuatha Dé Danann aliada com a estupenda força e fúria de combate que apenas um verdadeiro membro da raça dos fomorianos poderia demonstrar.
Este era o filho nascido da união de Cian com Ethniu, neto pelo lado paterno do honorável mestre nas artes da cura entre os Tuatha Dé Danann que era Diancechet e pela parte materna do não menos lendário entre os Fomorianos do gigante Balor que com o mero olhar trazia a morte de seus inimigos. Este era Lugh!
Apesar de ser um nascimento resultante de um dos vários casamentos que foram arranjados intencionalmente com o desejo de conseguir selar uma aliança duradoura entre Fomorianos e os Tuatha Dé Danann , o fato que Lugh era um filho amado por Cian e Ethniu que com o tempo fizeram frutificar o amor desta união oriunda de uma obrigação política infligida em nome da Paz .
Desde cedo revelou ser um hábil guerreiro e grande caçador o que rendeu o apelido entre os Fomorianos de "Lamhfada" (Mão Comprida ou Atirador a Distância) numa referencia a maestria como manejava armas como a funda, correntes e lanças.
Por sua vez, os Tuatha Dé Danann conheciam Lugh principalmente pelo título de "Ioldanach" (Mestre de Todas as Artes ou Senhor dos Mil Talentos), pois dominava com excelência todos os ofícios, era um artista consagrado em todas as Artes e não havia saber humano que lhe fosse estranho.
No campo de batalha Lugh podia ser visto a grande distancia, destacando-se do meio da multidão não só por sua alta estatura como pelo fato de carregar um enorme lança de prata que reluzia com uma luz cegante e vir sempre de perto acompanhado de um cão de pelo tão negro como a noite.
A lança dizem foi trazida pelos Tuatha Dé Danann de seu lar original(a mítica cidade de Gorias), possuindo propriedade mágicas que a faziam ter vida própria e sendo tão sedenta de sangue que era preciso até o momento de usa-la botar na sua ponta um preparado sonífero feito de folhas papoula sob o risco dela sair matando a todos a sua volta!
O cão de Lugh, chamado em algumas lendas de "Failius", mantinha-se fiel ao lado do dono durante todo tempo do combate como um feroz companheiro nas batalhas e possuindo virtudes mágicas em sua pele que fazia transformar em vinho qualquer água corrente em que se banhasse.
Lugh era uma rara prova de como superada as inimizades entre os Tuatha Dé Danann e Fomorianos poderia a união daqueles povos gerar como prole seres que estariam condenados pela mão do destino em sua superioridade a serem Mestres da Humanidade e Deuses entre os Homens!


Por Ioldanach

As Valquírias na Mitologia Viking: Um Estudo Diacrônico

“(...) a figura da Valquíria: ela é matadora de homens – em sua qualidade de mensageira de Odin, é bem verdade, e de executante de suas sentenças – mas é, ao mesmo tempo, uma sedutora: não há quem resista a seus encantos propriamente mágicos”. Régis Boyer, Mulheres viris, 1997b.

No resgate e popularização da mitologia nórdica, poucas narrativas fascinam tanto como a do mito das valkyrjor (singular - valkyrja: valquíria). Celebradas pela música wagneriana, pela literatura, cinema e até mesmo pelas histórias em quadrinhos, as guerreiras de Óðinn ocupam um lugar especial em nosso imaginário sobre a cultura dos Vikings. Mas até que ponto essa nossa contemporânea, construída pela arte oitocentista, corresponde ao que os escandinavos imaginaram originalmente? Qual o papel das valkyrjor para a religião e a sociedade nórdica?
Nossa principal hipótese é a de que o mito das valkyrjor esteve vinculado a certos fatores sociais relacionados com a aristocracia e a realeza - com finalidades de legitimação dos poderes políticos e sociais destas mesmas classes. A metodologia que adotamos no presente artigo são as teorizações do historiador francês Régis Boyer. Influenciado pelo mitólogo Georges Dumézil, Boyer aplica a teoria da tripartição social dos povos de origem Indo-Européia especificamente para os estudos de religião escandinava. A concepção cósmica de mundo, os rituais e as divindades seriam concebidos em termos de ordem social. Para Régis Boyer os mitos e os cultos nórdicos foram construídos gradativamente, passando por acréscimos sucessivos (BOYER, 1981: 10). Essa concepção diacrônica também será adotada por nós, bem como as atuais pesquisas que demonstram as influências culturais estrangeiras no processo de formação religiosa dos Vikings (DUBOIS, 1999; DAVIDSON, 1988, 1994) (1).
A sociedade nórdica estava originalmente dividida em duas grandes categorias, a dos homens livres (karls) e a dos escravos (thræll). A maior parte da população livre era constituída de fazendeiros (bóndi, pl. bœndr), que também dedicavam-se ao comércio, a navegação e a guerra. A aristocracia hereditária (jarl) constituía o pequeno grupo que mantinha seus privilégios nas comunidades, especialmente nas assembléias gerais (things) e nos vínculos com a corte real (hirð). Toda a política e o suporte militar era definido pelo chefe local (lendrmaðr, membro da aristocracia), mas a autoridade absoluta era centrada no rei (konungr), que também exercia o papel de principal sacerdote público. A grande maioria da população livre era adepta dos cultos ao deus Þórr e aos vanes (entidades relacionadas à fertilidade, especialmente Freyr e Freyja). A aristocracia e a realeza perpetuavam especialmente os rituais ao deus principal do panteão germano-escandinavo, Óðinn (Odin, “fúria”), na qual o mito da valkyrjor estava intimamente relacionado.
A palavra original do Nórdico antigo, Valkyrja, significa “a que escolhe os mortos” (BOYER, 1997a: 164). Entidades sobrenaturais relacionadas diretamente com marcialidade, a sua associação com o destino dos guerreiros mortos na batalha remete a uma tradição mítica muito anterior aos Vikings, vinculada aos antigos germanos. Na literatura anglo-saxã do século VIII surge o termo wælcyrge (“a que escolhe os mortos”) (2). Hilda Davidson e Régis Boyer apontam três e Brian Branston quatro fases nas imagens das valkyrjor, mas todas possuindo aspectos relacionados à batalhas, ou seja, de entidades femininas ligadas a conflitos. (3)

A origem do mito: as valkyrjor como entidades monstruosas
A primeira dessas imagens corresponde à representação mais antiga do mito, talvez herdada diretamente dos antigos Germanos. Nela, as valkyrjor corresponderiam a seres grotescos, sanguinários, sobrenaturais, sedentos de sangue, promotores de carnificina em batalhas e mortandades. Verdadeiros “augúrios de luta e morte; elas às vezes aparecem para os homens em sonhos” (DAVIDSON, 2004:54). A mais importante fonte para essa descrição é um poema tardio islandês, Darraðarljóð (“A canção da lança”), integrante de Nijal’s Saga do século XIII. Numa visão de sonho que teria ocorrido antes da batalha de Clontarf em Dublin (1014), um estranho grupo de 12 mulheres foi visto tecendo uma macabra tapeçaria feita de cabeças e entranhas de homens. O poema é composto de 12 estrofes e 88 versos:

“A urdidura é feita de entranhas humanas;
Cabeças humanas são usadas como pesos;
As varas do tear são lanças encharcadas de sangue;
As hastes são firmes,
E flechas são as lançadeiras.
Com espadas nós teceremos
A teia da batalha. (2ª estrofe, NJÁL’S SAGA 157)

É horrível agora
olhar para o redor,
uma nuvem vermelha de sangue
Escurece o céu.
O firmamento está manchado
com o sangue dos homens,
e as valkyrjor
cantam sua canção”. (10ª estrofe, NJÁL’S SAGA 157).


Podemos perceber no poema as valkyrjor como tecelãs do destino dos homens, sendo comparáveis as nornir (nornas). Um destino terrível, sangrento. Verdadeiras agentes da morte, escolhendo quais guerreiros tombarão no campo de batalha, trazendo muito sangue e dor, cujo símbolo principal é a lança, o maior atributo do deus Óðinn. Algumas hipóteses foram criadas para tentar explicar essa representação tão terrível do mito original. Donahue acreditava que na Antiguidade, quando Celtas e Germanos estavam em contato próximo, havia uma crença coletiva em sangrentos espíritos de guerra femininos (DAVIDSON, 2004: 55). Na mitologia céltica existia uma deusa denominada Morrigu (“corvo”), representada sob a forma deste pássaro e que excitava os guerreiros para as batalhas (MARKALE, 1999: 181). O corvo também é um dos animais associados ao deus Óðinn e as valkyrjor. Outra hipótese é relacionadas às sacerdotisas dos antigos cultos para divindades da guerra entre os germanos. Como a maioria desses cultos eram muito violentos, contando algumas vezes com sacrifícios humanos após os conflitos, o mito de seres femininos sangrentos poderia ser uma lembrança desse aspecto religioso:
“como era sempre decidido em sorteio quais prisioneiros seriam mortos, a idéia de que o deus ‘escolhia’ suas vítimas, por meio da intermediação das sacerdotisas, devia ser muito familiar, fora a óbvia suposição de que alguns eram escolhidos para morrer em guerra” (DAVIDSON, 2004: 51).
E o próprio sacrifício era efetuado pelas sacerdotisas, seja com um corte na garganta, seja pelo espetamento com lanças, enforcamentos e queimas (DAVIDSON, 1988, 58-68; 2001: 97; 2004: 45).
Nas fontes anglo-saxônicas do século VIII ao XIV, as Wælcyrge aparecem como sinônimos de entidades maléficas da mitologia clássica ou mesmo bruxas. Nos manuscritos Corpus Christi (séc. VIII) e Ms. Cotton (séc. X), elas são associadas com as erínias (as Fúrias dos romanos). Na obra De Laude Virginitatis (séc. VIII) do bispo Aldhem, a palavra wælcyrge é utilizada como sinônimo para Veneris, enquanto que em outro manuscrito o sinônimo são as górgonas (4). Outro bispo inglês, Wulfstan (Sermo Lupi, séc. X), incluiu as welcryge numa lista de praticantes do mal, juntamente com as bruxas e pecadores. O poema Cleaness (séc. XIV) também as compara com as bruxas (ELLIS, 1968: capítulo III; DAVIDSON, 2004: 51-53; BRANSTON, 1968: 333-334). Mesmo que sejam descontados os óbvios “filtros” destas fontes cristãs, percebemos que a associação das valkyrjas como entidades maléficas e sanguinárias provém de uma tradição muito mais antiga, da Inglaterra paganista anglo-saxônica.
Ainda no mundo germânico da Antiguidade Tardia, aparecem algumas referências a seres femininos sobrenaturais atrelados com as guerras. Em poemas anglo-saxões, essas personagens estão relacionadas com encantamentos para proteger guerreiros em batalhas. Do mesmo modo, no famoso encantamento alemão de Merseburg (século IX), elas são chamadas de Idisi (5), e relacionam-se com a capacidade de paralisar homens no momento das lutas:

“Uma vez que as Idisi pousaram aqui,
resolveram aqui e lá;
Algumas prender grilhões;
algumas obstruir o grupo na guerra,
algumas afrouxar os vínculos do bravo.
Salte para adiante dos grilhões! Escape dos grilhões!” (MERSEBURG I)


Trata-se de um encantamento para abrir “correntes”, ou seja, tanto desfazer outros encantamentos como para obter poder sobre os inimigos. Em muitos encantamentos anglo-saxões do mesmo período, existem referências a lanças mágicas atiradas por mulheres poderosas, infringindo dor aos guerreiros, interpretado por Hilda Davidson como sobrevivência de antigos encantamentos para batalhas (2004: 53). Ainda nestes mesmos tipos de fontes, surge o termo sigewīf (“mulheres da vitória”), associando esses seres às abelhas (DAVIDSON, 1988: 96). Um animal voador e que possuí ferrão, uma imagem simbólica muito próxima das valkyrjor e suas lanças. Desde a Idade do Bronze a representação da lança é um atributo do deus da guerra no mundo germano-escandinavo (BOYER, 1981: 66), elemento essencial de Óðinn e claramente vinculado com suas atendentes femininas. Interpretado geralmente como símbolo fálico, axial e solar (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002: 535), essa arma geralmente aparece nas epopéias e sagas nas mãos de heróis, deuses e reis. A associação das lanças com as valkyrjor não somente as torna mais masculinizadas, como também autoriza a sua identificação com os rituais de morte do deus Óðinn.

A idealização guerreira: servas de Óðinn, condutoras para o paraíso.
Foi durante a Era Viking (799-1066 d.C.), que o mito das valkyrjor foi amenizado, transformado em uma representação mais dignificada, heróica e nobre.
O poeta islandês Snorri Sturluson resgatou durante o período cristão (Edda em Prosa, também denominada de Edda Jovem, 1220 d.C.), uma das imagens literárias mais populares dessas criaturas para a mitologia dos tempos Vikings:
“Há ainda outras para auxiliar no Valhöll, servir a bebida em volta, servir a mesa e os #$%&@#s de cerveja (...) Ódinn as envia para todas as batalhas, onde elas escolhem quem vai morrer, e as regras sobre a vitória” (STURLUSON).
Um papel duplo. Ao mesmo tempo em que são guerreiras e escolhem o destino das batalhas, transportando os homens tombados nos conflitos para o Valhöll (Valhala: “salão dos mortos” de Óðinn), neste mesmo local elas atuarão como serventes, semelhantes a taverneiras:
“Ces seraient alors des esprits des morts, privilégiés en quelque sorte, qui doivent se choisir des congénères. Elles traduiraient ainsi, admirablement, les idées centrales attachées à Ódinn, dieu des morts parce que régentant leur destin, quand bien même le sien prope lui échapperait” (BOYER, 1981: 142).
Essa dupla imagem também aparece em outra importante fonte do período cristão, a Elder Edda (Edda Antiga, também chamada de Maior ou Poética), uma compilação de poemas escandinavos escritos no final do século X ao XIII (e reunidos em um único manuscrito, Codex Regius, de 1300) (HAYWOOD, 2000: 60).
O mais antigo desses poemas, Völuspá (“a visão da profetisa”), composto em meados do ano 1000, possui uma estrutura nitidamente paganista (HAYWOOD, 2000: 203). Nele, estas criaturas sobrenaturais são representadas como guerreiras portando escudos. Seis nomes são mencionados: Gunnr (“batalha”), Hildr (“batalha”), Göndul (“que maneja a vareta mágica”), Skögul (“batalha”) e Geriskögul (“lobo de batalha”) (ELDER EDDA). Praticamente todos esses nomes estão relacionados com a guerra ou com características que as relacionam com conflitos armados. A associação entre a metamorfose do mito valquiriano na Era Viking com mulheres guerreiras reais é muito atraente para os analistas contemporâneos, apesar de ser uma questão ainda aberta a muitos debates (6).
Outro poema éddico, Grimnísmál (“os ditos de Grímnir”), repete alguns nomes e apresenta outros: Hrist (“a abaladora”), Mist (“a bruma”), Skéggjöld (“desgaste com machado de batalha”), Þrúðr (“força”), Hlökk (“barulho”), Herfjötur (“paralisia”), Göll (“lágrimas de batalha”), Geirólul, Randgríðr (“escudo da paz”), Ráðgriðr (“paz dos deuses”), Reginleif (“patrimônio dos deuses”). O interessante é que apesar do sentido destas denominações, as valkyrjor são apresentadas como servidoras do deus Óðinn e dos einherjar (singular: einheri, “guerreiro que combate sozinho”), os campeões mortos nas batalhas. Esse poema deve ter sido elaborado entre os séculos X e XI, visto que Snorri Sturluson baseou sua imagem literária no mesmo texto.
Poucas representações iconográficas sobreviventes da Era Viking apresentam as valkyrjor portando armas, capacetes, lanças, espadas, cotas de malha ou andando a cavalo. Em quase todos os pingentes e esculturas/pinturas em estelas, elas surgem como damas portando longos vestidos, cabelos bem arrumados e na maior parte das vezes, transportando um #$%&@# com bebidas. Do mesmo modo, as representações visuais de donzelas cisnes foram omitidas, com exceção de um objeto onde uma figura feminina lembra um pássaro. Apenas restaram as imagens das valkyrjor como serventes do Valhöll (7).
Dentre estas fontes iconográficas as mais importantes são as estelas funerárias da ilha de Gotland (Suécia). Executadas para glorificar os feitos do morto, mas também possuía um caráter religioso, elas serviam em um primeiro momento como reforço para os cultos solares, dos mortos e os rituais odinistas (BOYER, 1997a: 124). Também funcionaram como instrumentos pedagógicos visuais, mantendo a legitimação do poder político da classe aristocrática e da realeza, as principais estruturadoras do odinismo na Escandinávia Medieval (LANGER, 2003c). Com isso, as estelas só representaram uma faceta do mito. Em uma sociedade dominada por uma visão totalmente masculina, a representação da jornada de um guerreiro do mundo dos vivos para o mundo dos mortos não podia ser questionada ou abalada. Caso uma valkyrja fosse representada portando armas e montando cavalos (a exemplo dos guerreiros das estelas), ela seria um elemento contra a ordem de legitimação dos triunfos da realeza e dos heróis. Assim, sua imagem como serviçal reforça as representações de uma grande recompensa para uma vida marcial masculina, além de manter a ordem odinista (8).

A “domesticação” da guerreira: as valkyrjor como donzelas-cisnes
Seguindo a seqüência dos poemas da Edda poética, encontramos outras referências sobre nosso tema, desta vez em fontes mais recentes. A Völundarkviða (“A balada de Völundr”, século XIII) narra as peripécias de três filhos do rei da Lapônia. No momento em que estes caçavam ao redor de um lago, observaram três mulheres que fiavam e possuíam aparência de cisnes. Elas eram valkyrjor e também filhas de reis (Ölrún, “senhora da cerveja”; Hládgud Svánhvit, “branca como cisne”; Hérvor Álvit, “sábia”). Acabaram sendo tomadas como esposas por um período de sete anos, mas depois retornaram às suas atividades em batalhas e não mais regressaram. Percebemos que apesar da continuidade na associação das valkyrjor com as três nornir, tecendo o destino dos homens, surge uma nova imagem. Desta vez, as donzelas são representadas como tendo características de cisnes e acabam casando, além de pertencerem diretamente à realeza. O simbolismo deste animal vincula-se com a sua cor, branca, manifestação do poder e graça da luz (CHEVALIER & GHEERBRANT, 2002: 257).
Apesar da estrutura narrativa deste episódio ser um tema comum nas mitologias de origem indo-européia (9), a sua inserção dentro da trajetória do mito ocorre tardiamente na Era Viking. Segundo alguns pesquisadores, essa transformação foi resultado do longo trabalho de poetas após muitas gerações (DAVIDSON, 2004: 55). Relacionados diretamente com as cortes reais dos escandinavos, muitos poemas foram realizados para dignificar publicamente reis e heróis (HAYWOOD, 2000: 176). Com isso as donzelas cisnes surgem como integrantes importantes da narrativa heróica, elo sobrenatural entre o mundo odínico e a realeza. No poema Völundarkviða elas são filhas de reis e foram tomadas por guerreiros valorosos. Mas não podiam fugir as suas características básicas de agentes do destino, de tecelãs da vida dos homens. Após nove anos as três donzelas cisnes fogem e retornam a sua condição primordial de valkyrjor (ELDER EDDA). O número nove é o mais sagrado na religião Viking, associado ao deus Óðinn (principalmente ao período em que ele ficou enforcado na árvore Yggdrasill).

A idealização de proteção: as valkyrjor como agentes do destino heróico
Seguindo a seqüência tradicional da Edda Maior, encontramos três poemas relacionados ao herói Helgi. Na primeira história (Helgakviða Hjörvardssonar, “a balada de Helgi, o filho de Hjörvard”, século XIII) relata a trajetória do filho do rei Hjörvard e Sigrlin, um rapaz de grande tamanho mas sem fala e sem nome. No momento em que se encontrava pastoreando, o jovem príncipe avista um grupo de nove valkyrjor. A mais formosa destas mulheres aproxima-se e denomina o príncipe de Helgi (“sagrado”), além de presenteá-lo com uma espada com guarda-mão em forma de dragão (10). Com o auxílio desta arma mágica, Helgi venceu vários obstáculos, entre os quais matou um gigante chamado Hati. Seguindo a narrativa, Helgi se torna um grande líder e guerreiro, casando com Sváva, também filha de rei, que lhe havia presenteado com uma espada. No momento em que seu marido participava de batalhas, Sváva retornava a sua condição de valkyrja. Ao mesmo tempo em que serve como agente sobrenatural em toda a trama, Sváva protege o destino do herói – seja ao conferir-lhe o nome, como assistindo aos seus feitos de guerreiro. Na região de Sigarsvéllir, Helgi é ferido mortalmente, falecendo em seguida.
O segundo poema, Helgakviða Hundingsbana II (“a balada de Helgi, o matador de Hundingr”), narra que os dois personagens renasceram, Helgi como filho do rei Sigmundr e Sváva como Sigrún (“runa da vitória”), filha do rei Hogni (e do mesmo modo uma valkyrja) (11). Além de continuar sendo amantes, Sigrún conserva seu ímpeto de proteger o amado. No momento em que Helgi reuniu uma grande esquadra para se dirigir à região de Frekastéin, uma enorme tempestade ameaça a esquadra. Nove valkyrjor (entre as quais Sigrún) surgem voando e salvam a expedição. Também em outro poema éddico narrando a narrativa de Helgi como filho de Sigmundr (Helgakviða Hundingsbana I), as donzelas de Óðinn protegem o rei no momento de uma perigosa travessia marítima e no transcurso de uma batalha. Continuando a narrativa, Helgi é morto por seu cunhado. Este último, chamado Dag, havia planejado vingar-se do herói pela morte de seu pai, e com o auxílio da lança Gungnir (entregue pelo próprio deus Óðinn) atinge Helgi mortalmente. Chegando ao Valhöll, Helgi tornou-se o chefe dos einherjar. Algum tempo depois, ao visitar o túmulo do amado, Gúdrun consegue contatá-lo e saber do seu destino como intermediário odínico. Viveu mais alguns anos, antes de morrer e reencarnar como outra valkyrja de nome Kára (“cabeleira crespa”). O herói renasce como Helgi Haddingiaskati.
Nas três narrativas éddicas sobre este herói, percebemos a importância da figura das valkyrjor como intermediárias entre a realeza, o sobrenatural odínico e o destino do guerreiro no mundo dos mortais. Na realidade, o próprio personagem é a metáfora dos guerreiros pertencentes à aristocracia (jarls) e a realeza (konunga-kyn): “Helgi doit incarner la notion d’inviolabilité attachée au sol, à la famille immémoriale, aux grands ancêtres donc. Il est peut-être aussi en relation avec la notion de royauté sacrée dans le Nord” (BOYER, 1997: 79). Em vez de simples serviçais ou donzelas-cisnes que transformam-se em esposas (como vimos nos poemas éddicos anteriores), na tríade de Helgi essas criaturas míticas são apresentadas em uma forma muito mais doméstica, mas nem por isso menos protetoras: a personagem Sigrún/Sváva nomeia o herói; presenteia-o com um objeto mágico para que o mesmo consiga efetuar sua jornada; assiste-o nas batalhas; salva-o dos momentos de perigo; torna-se esposa e concebe filhos para ele; realiza os ritos funerários; renasce como companheira e amante. Na realidade, ela torna-se uma esposa extremamente atuante na vida do herói, a ponto de renascer várias vezes e amá-lo novamente, sem necessariamente transgredir nenhuma ordem social. Voltava a ser valkyrja somente quando o marido estava longe de casa.
Lado a lado com esse aspecto protetor, temos a idéia de que o herói (que depois transformava-se em rei) só conseguiria completar sua jornada épica devido a essa interferência sobrenatural. As agentes odínicas elegiam seu protegido. Do mesmo modo, podemos perceber essa mesma idéia no poema funerário em louvor ao rei Håkon Haraldsson (Hákonarmál):

“O rei escutou a fala das valkyrjor,
homem nobre, montado em seu cavalho de batalha;
elas reunem-se com seus capacetes, em profunda reflexão,
segurando seus escudos diante delas” (HÁKONARMÁL).


Somente os reis podem governar, porque apenas eles seriam os eleitos pelas valkyrjor, intermediárias diretas do mais poderoso deus do panteão germânico. A melhor forma de reconhecer a autoridade de uma liderança política é identificar os elementos simbólicos e sagrados que autorizem uma classe a perpetuar os seus membros no poder. No poema de Hákor, assim como na história de Helgi e em outras narrativas escandinavas, o rei apenas cumpriu o papel sagrado de governar a sua comunidade. Com um destino previamente estabelecido: o de ser escolhido e protegido pelas guerreiras de Óðinn. Diferentemente dos cultos a fertilidade (dos deuses vanes, celebratórios da vida no campo) – com o qual rivalizavam e disputavam espaço social e religioso - os cultos odínicos celebravam a guerra, a morte e acima de tudo, a autoridade da figura do rei e a legitimidade do poder da classe aristocrática.

As valkyrjor como transgressoras: as narrativas de Brynhyldr
Imortalizada pelas óperas de Wagner, Brynhyldr tornou-se a partir do século XIX na mais famosa valkyrja de todos os tempos. Os últimos poemas da Edda Poética narram algumas de suas façanhas (como o nome de Sigrdrífa, “nevasca de batalha”), bem como a Völsunga Saga.
No desfecho do poema éddico Fáfnismál (“os ditos de Fáfnir”), o herói Sigurðr (“favorecido pela vitória”), após matar o dragão Fáfnir e comer seu coração, consegue entender a linguagem dos pássaros da floresta. Estes comentam a respeito de uma sala existente na montanha Hindarfial, que seria cercada por fogo e ali dormiria uma valkyrja. Ela estaria recebendo um castigo por não ter agido do modo que Óðinn queria.
A narrativa prossegue no poema Sigrdrífumál (“os ditos de Sigrdrífa”). Chegando nesta montanha, Sigurðr contempla uma mulher dormindo, totalmente vestida com equipamentos de guerra: cotas de malha bem justas pelo seu corpo e elmo na cabeça. Utilizando sua espada mágica (Gramr), o herói rompe a malha do corpo, despertando a valkyrja. Ela contou que se chamava Sigrdrífa e as razões de ter sido encantada: fez morrer um rei cuja vitória em batalha havia sido prometida pelo deus Óðinn. Além do encantamento, deveria contrair matrimônio com um homem que não tivesse nenhum temor. Em seguida ela descreve a sabedoria das runas, suas utilizações para a magia e para elaborar encantamentos.
Esse caráter de uma grande sabedoria da valkyrja é reforçado na Völsunga Saga. Após beber e ensinar a Sigurðr os segredos das runas, Brynhyldr (“armadura de batalha”) profere vários conselhos sobre convívio, comportamento, enfim, regras sociais muito semelhantes às existentes no poema éddico Hávamál, todas de cunho odinista. Apesar de ambos jurarem fidelidade, posteriormente Sigurðr acabou casando-se com Guðrún, filha do rei Gjúki. Também auxiliou Gunnar (irmão de Guðrún), a conquistar o direito de casamento com Brynhyldr, por meio de uma metamorfose mágica (Sigurðr se faz passar por Gunnar, penetrando a muralha de fogo do palácio). Tempos depois, a valkyrja descobre toda a trama e instiga o assassinato de Sigurðr. Arrependida e em desespero, suicida-se junto à pira funerária do herói.
Em primeiro lugar podemos perceber a atitude de Brynhyldr, desobedecendo o deus Óðinn, como uma tentativa da mulher de se equiparar ao homen. Sendo uma valkyrja, ela é um ser incomum. O fogo é um símbolo odinista, bem como o segredo das runas. Ao penetrar o círculo de fogo e principalmente, ao retirar com sua espada a cota de malha da guerreira, o herói Sigurðr encarna o protótipo do ideal masculino: controlar a mulher e submetê-la ao domínio do lar. Essa dualidade da situação feminina pode ser percebida em uma passagem da Völsunga Saga, onde Bekkhildr foi descrita como típica mulher dedicada ao domicílio, enquanto que sua irmã Brynhyldr saía sempre de casa para lutar com elmo e cota de malha. A punição das valkyrjor é o casamento. É com essa prática que ela deixa de ser uma desafiadora do mundo masculino e torna-se dominada. Em outra passagem da Völsunga isso também é claro, quando Brynhyldr prediz o futuro para Sigurðr, afirmando que os dois não ficarão juntos e ela continuará a guerrear.
Nas outras narrativas que analisamos anteriormente, também verificamos que as donzelas-cisnes foram capturadas e tornaram-se simples mulheres com a união matrimonial: “Casar-se com um homem é, para uma Valquíria, pura punição inflingida por Odin” (BOYER, 1997b: 745). Tornando-se apenas reprodutoras da prole real, elas deixam de ser uma ameaça ao ideal guerreiro:
“quando as Valquírias consentem em ter um filho, perdem ipso facto seu status e se tornam simples mulheres, se assim se pode dizer, servas dos guerreiros-escolhidos do Válala e mães de príncipes. Como se houvesse incompatibilidade entre a mulher-cisne intocável ou a virgem com o elmo na cabeça, e a senhora da cerveja (Ölrun)” (BOYER, 1997b: 746).
Também em descrições históricas de mulheres guerreiras, como a famosa Hervor, percebemos que elas perdem essas características marciais com o casamento (12).

Epílogo: o significado do mito
Até o presente momento pudemos verificar as variações do mito ao longo da História, elaborando o seguinte esquema:

Evolução morfológica do mito das valkyrjas

Entidades sanguinárias incentivadoras de carnificinas (Antigüidade) → Selecionadoras dos mortos nas batalhas (Antigüidade Tardia) → Seecionadoras dos mortos e receptoras/serviçais no Valhöll (Período das migrações/Início da Era Viking) → Guerreiras de Óðinn, donzelas cisnes, esposas/amantes, filhas de reis (Final da Era Viking).

Esta metamorfose do mito é explicável, no caso da Era Viking, pelo trabalho dos poetas e poetisas, que acabaram dignificando muitos aspectos das narrativas orais. A existência de elementos de sujeição sexual nas imagens mitológicas de esculturas, assim como a transformação de entidades monstruosas em figuras da realeza, se deve diretamente a classe dos Jarls. Assim, podemos encontrar o significado do mito em dois níveis, o ideal masculino e a ideologia da realeza.
O poder dos homens na arte da guerra. Um dos ideais da classe guerreira era sujeitar todas as mulheres da sua comunidade ao seu controle direto. Somente os homens poderiam efetivamente ter o acesso ao espaço da guerra, aos triunfos militares e à glória da imortalidade nas batalhas, alcançando a recompensa futura. Mulheres guerreiras representavam um obstáculo ao seu poder social, bem como ao seu prestígio perante as comunidades em que viviam. As imagens esculpidas nas estelas representam o maior testemunho na busca de um controle sexista da arte da guerra, assim como as descrições do casamento das valkyrjor e a sua consequente perda de elementos marciais.
A conexão com a nobreza dos heróis e reis - a ideologia da realeza estruturava-se nos cultos odínicos. Nas fontes literárias, as valkyrjor nunca são representadas como simples camponesas (bóndisdóttir), filhas de pescadores (fiskrmaðrsdóttir), filhas de comerciantes (kaupmaðrsdóttir) e muito menos escravas (Þrællkona). Na maioria das fontes, elas apresentam-se como filhas de reis (konungasdóttir). Com isso, o mito legitima o poder real, o poder do konungr (“rei”) e da classe dos Jarl em geral, em detrimento das outras divisões sociais. Colabora com a criação de vínculos odinistas com os guerreiros vivos, a exaltar os feitos gloriosos dos heróis mortos, a estabelecer uma conexão sobrenatural com o poder da classe guerreira e a realeza, a minoria dominante.
Em uma sociedade onde a religião não era centralizada, sem organização de uma instituição central, sem hierarquias sacerdotais e com muitas variações regionais de cultos, o padrão mítico em comum (panteões divinos e cosmologias de origem germânicas) foi utilizado pela classes aristocráticas para fins políticos. O homem escandinavo comum, seja um camponês ou um comerciante, estava muito mais interessado no culto aos deuses vanes (propiciadores da fertilidade) e as possibilidade de aplicações religiosas em seu cotidiano: “a religião de Tor e dos Vanirs, onde a ênfase é a continuidade da família e da comunidade, em vez de qualquer imortalidade pessoal no outro mundo” (DAVIDSON, 2004: 183). Com isso, tanto as imagem de valkyrjor gravadas em estelas quanto as narrativas orais destas entidades proferidas em festivais públicos, cortes palacianas ou por poetas comunitários, enfatizavam a supremacia dos cultos a Óðinn, e em consequência, atendiam aos anseios de poder dos guerreiros e reis.



Por Prof. Dr. Johnni Langer – (UNICS, PR)
Artigo originalmente publicado na revista Brathair de Estudos Celtas e Germânicos, vol. 4, n. 1, 2004.
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