ELEMENTO MADEIRA
Esse elemento representa a oscilação de temperatura, onde ocorrem patologias como a alergia; representa também a TPM, climatério, problemas nas articulações e ligamentos musculares.
Em relação ao estado emocional pode ocorrer alteração do humor e irritabilidade.
Terapia Alimentar
Vegetais: vagem, tomate, ervilha, salsa, alho-poró, alface e espinafre
Frutas: maçã, abacaxi, kiwi, ameixa e tangerina
Carnes: fígado de galinha, de boi e de ganso
Refogado de ervilha com espinafre é um bom prato
ELEMENTO FOGO
Representa a força transformadora que gera ansiedade e aquece o organismo; fortalece também a energia do coração. Portanto, esses alimentos são indicados para problemas do sistema circulatório, taquicardia, ondas de calor, bem como edemas, inchaço, aperto no tórax e até mesmo a insônia.
Em relação ao estado emocional e mental são indicados para nervosismo, irritabilidade e perda de memória.
Terapia Alimentar
Vegetais: beterraba, couve e aspargo; aveia, trigo, noz-moscada; chicória, acelga
Carnes: vermelha grelhada sem gordura
Seguno A MTC, a gordura só faz mal se a energia do coração estiver alterada. Caso contrário essa gordura fará bem, pois dependemos dela para síntese hormonal e como fonte de energia. Ou seja, se você estiver agitado e ansioso com certeza essa gordura irá congestionar suas artérias e veias, caso contrário, ela será metabolizada e fará bem ao organismo.
ELEMENTO TERRA
Representa a força nutritiva e as perturbações que costumam aparecer ligadas ao frio e à umidade, como o resfriado. Está ligado também aos problemas intestinais como gases e flatulências, sensação de enjôo, pode aparecer acidez na boca como afta e problema do tecido conjuntivo, reumatismo e tendência à obesidade.
Terapia Alimentar
Vegetais: erva-doce, alface americana que é adocicada, ervilha - aquela que vem dentro da casca
Frutas:tâmara, pêra, nozes
Carnes: carne bovina e carne de vitela, lombo
ELEMENTO METAL
Esse elemento representa (agrega) energia, portanto está ligado à sensação de fadiga cansaço e problemas nas vias respiratórias como a asma, bronquite, eczemas, coceiras e erupções da pele.
Na alteração do humor: depressão
Terapia Alimentar
Folhas picantes: agrião, rúcula, aipo, cebola, aipo, alho, rabanete e mostarda
Carnes: galinha fortalece a energia do pulmão: ex: canja de galinha
ELEMENTO ÁGUA
Representa a energia do frio, está ligado às doenças de friagem, problemas no ouvido, como a dificuldade em escutar, dor na coluna vertebral, enfermidades das vias urinárias, infecção da bexiga e cálculos renais.
Está ligado ao estado emocional de angústia, temores e pânico.
Terapia Alimentar
Vegetais: berinjela, cenoura, cevada e soja
Peixes: linguado, cavala, enguia e lula
Frutas: ameixa e abacate
As origens da Medicita Tradicional Chinesa datam do período dos imperadores chineses: Fu Xi, Sheng Nong e Huang-Di, há cerca de 5000 anos. Os métodos terapêuticos utilizados abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuina (massagem terapêutica chinesa), qigong e tai chi chuan (práticas energéticas), psicoterapia e dietética (Terapia Alimentar). Atribuiu-se a Fu Xi a descoberta dos alimentos e dos oito trigramas do Pakua, base do I Ching; a Shen Nong o estudo da Fitoterapia, e a Huang-Di, o Imperador Amarelo, é atribuída a base do livro mais fundamental da medicina chinesa, o Huang Di Nei Jing (Tratado de Medicina interna).
Amplamente divulgada no Ocidente a partir das décadas de 60 e 70, o YIN YANG ou Teoria da Polaridade Universal, é muito mais que símbolo de uma geração ocidental, representa uma visão de mundo complexa e organizada dos antigos povos chineses. Sua concepção vem do Taoísmo, filosofia chinesa do século VII A.C. . Como o próprio nome sugere, o Taoísmo tem como princípio básico o Tao, força fundamental presente em todo o Universo e em tudo que nele existe – seres e fenômenos. O Tao é a unidade entre duas forças ou energias opostas que se complementam em um dinâmico e constante movimento em busca de equilíbrio, cuja representação é o Taichi ou TAIJITU (Yin Yang).
Outra característica essencial à Teoria da Polaridade Universal é a de que tudo no Universo está em constante movimento, (I Ching)-mutação. Tudo é Yin e Yang, nada é só Yin ou Yang. E tal como em uma corrente elétrica, a energia presente em todo o Universo e no Homem, não é perdida e, sim transferida e transformada. Excesso em Yin equivale à deficiência em Yang e vice-versa. Essa mobilidade ou dinâmica é fundamental para entendermos todo o processo da Energética Humana, seu trajeto nos meridianos, isto é, os caminhos, os canais por onde circula a energia no corpo humano, nos órgãos, tecidos, ossos, etc. Essa é a base de atuação da Acupuntura, por exemplo.
Além do YIN YANG, os chineses antigos perceberam, talvez através da observação dos fenômenos naturais e suas evoluções de acordo com as estações, que o mundo se organizava em torno de cinco elementos ligados ao tempo e espaço: MADEIRA, FOGO, TERRA, METAL E ÁGUA. A Teoria dos Cinco Elementos é de vital importância para compreender-se a constituição dinâmica de absolutamente tudo que existe. A cada um desses cinco elementos estão associados um ponto cardeal ou direção, uma estação, um sabor, uma cor, um órgão (que é Yin), uma víscera (Yang), um meridiano, uma emoção, entre outros.
As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa ótica, o ambiente, nosso estado físico e emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos comer.
• Pessoas que têm predomínio da energia terra são mais racionais e gostam mais de sabor doce.
• Quem tem predominância da energia do metal gosta de sabores picantes como gengibre e alho.
• Quem tem predominância da energia da água gosta de alimentos salgados.
• Quem tem predominância da energia da madeira gosta de alimentos azedos.
• Quem tem predominância da energia fogo gosta de alimentos amargos.
Não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo, se você estiver triste, deverá comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo, como o jiló, por exemplo), já que o fogo controla o metal, que é o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, deverá ingerir alimento do elemento Água - alimentos salgados - já que a água controla o fogo.
Os cinco elementos estão relacionados aos órgãos e aos temperamentos.
• A energia do coração se relaciona com a alegria e ansiedade;
• A energia do pulmão se relaciona com a depressão e a tristeza;
• A energia do fígado se relaciona com a raiva e o rancor;
• A energia do rim se relaciona com o medo e o pânico;
• A energia do baço e do pâncreas se relacionam com a racionalização e a preocupação.
Um se sobrepõe ao outro. O fogo controla o metal, o metal controla a madeira, a madeira controla a terra, a terra controla a água e a água controla o fogo.
Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital denominada "chi", e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "chi".
Os mestres chineses ensinavam que são vários os fatores que podem alterar nosso fluxo energético que resultam em doenças e classificavam esses fatores em: internos, externos e mistos.
Fatores internos: são os pensamentos, crenças, sentimentos e emoções. Segundo eles, as emoções debilitam determinados órgãos ou sistema, fragilizando-os e o expondo-os às doenças. O estresse, preocupação e fadiga mental também têm o poder de alterar a polaridade energética. Qualquer situação que desperte uma emoção intensa, boa ou má, e que exija mudança funciona como um agente estressor. Dentre as emoções, a raiva aumenta o calor, que é yang, já a tristeza é do tipo yin. Todas as emoções geram algum tipo de reação no nosso padrão energético. Porém, as emoções só se tornam um fator de desequilíbrio para nossos órgãos internos quando permanecem conosco intensamente por um longo tempo.
Fatores externos: São os acontecimentos do dia-a-dia, o relacionamento com as pessoas e com o meio em que vivemos. As condições climáticas, como o vento frio, por exemplo, aumenta a polaridade yin, para reforçar a energia yang, a resposta orgânica pode ser a febre. Os ferimentos, fraturas, cortes e qualquer tipo de acidente desequilibram a energia vital. Cigarro, bebida alcoólica e todas as demais drogas, permitidas ou não, afetam o equilíbrio energético. Dentre os fatores externos, os Mestres Chineses prestavam muita atenção na alimentação, para eles, os alimentos também são dotados de energia vital e interagem com nossa própria energia.
Fatores mistos: Sob esse ponto de vista, não existe doença, mas organismo doente em virtude de tais estados emocionais negativos, assim como não existe o bom médico, mas sim o bom paciente. Dependendo do mal que o indivíduo sofra, a causa está em sua história. "Para cada sentimento negativo, há uma doença. Esse sentimento negativo cria um paladar que o leva a comer o que o vai provocar o desequilíbrio físico. Revertendo-se esse processo, consegue-se a cura".
CONCLUSÃO
Os chineses têm uma crença tradicional no valor medicinal dos alimentos e que os alimentos e os remédios têm a mesma origem. Este ponto de vista poderia ser considerado o antecessor da ciência nutricional. Notável nesta teoria é o conceito segundo o qual uma proporção correta de carne e de verduras deveria ser mantida no preparo dos alimentos. Um terço dos pratos feitos de carne deveria ser composto de verduras, e um terço do prato de verduras deveria ser composto de carne. No preparo de sopas, a quantidade de água deveria totalizar sete décimos do volume da tigela. Resumindo, a proporção correta de ingredientes devem ser observadas no preparo de cada prato ou sopa para assegurar o absoluto valor nutricional.
Quando alguém está doente e o tratamento não dá certo, os médicos modernos costumam mudar os remédios, os antigos mudavam rapidamente de comida. As pessoas em geral dão pouca atenção ao que comem, ingerindo "fast-food", além de viverem o estresse do mundo competitivo. A vida moderna gera bloqueios energéticos (fontes de doenças) resultantes de estados emocionais negativos, como inveja, ciúme, ambição e medo.
Fique atento ao que pode afetar sua energia. A alimentação pode ser uma das formas de nos tornarmos conscientes desses fatores e de como abrandar os seus efeitos. Se somos "pavio curto" devemos dar especial atenção ao nosso fígado, evitando alimentos gordurosos e bebidas alcoólicas, por exemplo. Se temos tendência à depressão devemos evitar o consumo exagerado de doces. Se o medo para nós é muito intenso devemos proteger o rim ingerindo água regularmente. Se somos muito preocupados, devemos dar um voto de confiança à vida e às pessoas. Comer menos doces, também ajuda. Alimentos picantes como pimenta, noz-moscada, gengibre, cebola e cebolinha são alimentos predominantemente yang e devem ser consumidos com moderação por pessoas muito agitadas, que já tem excesso desse tipo de energia.
"O uso moderado nutre. O excesso e a falta agridem."Esse elemento representa a oscilação de temperatura, onde ocorrem patologias como a alergia; representa também a TPM, climatério, problemas nas articulações e ligamentos musculares.
Em relação ao estado emocional pode ocorrer alteração do humor e irritabilidade.
Terapia Alimentar
Vegetais: vagem, tomate, ervilha, salsa, alho-poró, alface e espinafre
Frutas: maçã, abacaxi, kiwi, ameixa e tangerina
Carnes: fígado de galinha, de boi e de ganso
Refogado de ervilha com espinafre é um bom prato
ELEMENTO FOGO
Representa a força transformadora que gera ansiedade e aquece o organismo; fortalece também a energia do coração. Portanto, esses alimentos são indicados para problemas do sistema circulatório, taquicardia, ondas de calor, bem como edemas, inchaço, aperto no tórax e até mesmo a insônia.
Em relação ao estado emocional e mental são indicados para nervosismo, irritabilidade e perda de memória.
Terapia Alimentar
Vegetais: beterraba, couve e aspargo; aveia, trigo, noz-moscada; chicória, acelga
Carnes: vermelha grelhada sem gordura
Seguno A MTC, a gordura só faz mal se a energia do coração estiver alterada. Caso contrário essa gordura fará bem, pois dependemos dela para síntese hormonal e como fonte de energia. Ou seja, se você estiver agitado e ansioso com certeza essa gordura irá congestionar suas artérias e veias, caso contrário, ela será metabolizada e fará bem ao organismo.
ELEMENTO TERRA
Representa a força nutritiva e as perturbações que costumam aparecer ligadas ao frio e à umidade, como o resfriado. Está ligado também aos problemas intestinais como gases e flatulências, sensação de enjôo, pode aparecer acidez na boca como afta e problema do tecido conjuntivo, reumatismo e tendência à obesidade.
Terapia Alimentar
Vegetais: erva-doce, alface americana que é adocicada, ervilha - aquela que vem dentro da casca
Frutas:tâmara, pêra, nozes
Carnes: carne bovina e carne de vitela, lombo
ELEMENTO METAL
Esse elemento representa (agrega) energia, portanto está ligado à sensação de fadiga cansaço e problemas nas vias respiratórias como a asma, bronquite, eczemas, coceiras e erupções da pele.
Na alteração do humor: depressão
Terapia Alimentar
Folhas picantes: agrião, rúcula, aipo, cebola, aipo, alho, rabanete e mostarda
Carnes: galinha fortalece a energia do pulmão: ex: canja de galinha
ELEMENTO ÁGUA
Representa a energia do frio, está ligado às doenças de friagem, problemas no ouvido, como a dificuldade em escutar, dor na coluna vertebral, enfermidades das vias urinárias, infecção da bexiga e cálculos renais.
Está ligado ao estado emocional de angústia, temores e pânico.
Terapia Alimentar
Vegetais: berinjela, cenoura, cevada e soja
Peixes: linguado, cavala, enguia e lula
Frutas: ameixa e abacate
As origens da Medicita Tradicional Chinesa datam do período dos imperadores chineses: Fu Xi, Sheng Nong e Huang-Di, há cerca de 5000 anos. Os métodos terapêuticos utilizados abrangem a acupuntura, a fitoterapia, tuina (massagem terapêutica chinesa), qigong e tai chi chuan (práticas energéticas), psicoterapia e dietética (Terapia Alimentar). Atribuiu-se a Fu Xi a descoberta dos alimentos e dos oito trigramas do Pakua, base do I Ching; a Shen Nong o estudo da Fitoterapia, e a Huang-Di, o Imperador Amarelo, é atribuída a base do livro mais fundamental da medicina chinesa, o Huang Di Nei Jing (Tratado de Medicina interna).
Amplamente divulgada no Ocidente a partir das décadas de 60 e 70, o YIN YANG ou Teoria da Polaridade Universal, é muito mais que símbolo de uma geração ocidental, representa uma visão de mundo complexa e organizada dos antigos povos chineses. Sua concepção vem do Taoísmo, filosofia chinesa do século VII A.C. . Como o próprio nome sugere, o Taoísmo tem como princípio básico o Tao, força fundamental presente em todo o Universo e em tudo que nele existe – seres e fenômenos. O Tao é a unidade entre duas forças ou energias opostas que se complementam em um dinâmico e constante movimento em busca de equilíbrio, cuja representação é o Taichi ou TAIJITU (Yin Yang).
Outra característica essencial à Teoria da Polaridade Universal é a de que tudo no Universo está em constante movimento, (I Ching)-mutação. Tudo é Yin e Yang, nada é só Yin ou Yang. E tal como em uma corrente elétrica, a energia presente em todo o Universo e no Homem, não é perdida e, sim transferida e transformada. Excesso em Yin equivale à deficiência em Yang e vice-versa. Essa mobilidade ou dinâmica é fundamental para entendermos todo o processo da Energética Humana, seu trajeto nos meridianos, isto é, os caminhos, os canais por onde circula a energia no corpo humano, nos órgãos, tecidos, ossos, etc. Essa é a base de atuação da Acupuntura, por exemplo.
Além do YIN YANG, os chineses antigos perceberam, talvez através da observação dos fenômenos naturais e suas evoluções de acordo com as estações, que o mundo se organizava em torno de cinco elementos ligados ao tempo e espaço: MADEIRA, FOGO, TERRA, METAL E ÁGUA. A Teoria dos Cinco Elementos é de vital importância para compreender-se a constituição dinâmica de absolutamente tudo que existe. A cada um desses cinco elementos estão associados um ponto cardeal ou direção, uma estação, um sabor, uma cor, um órgão (que é Yin), uma víscera (Yang), um meridiano, uma emoção, entre outros.
As cinco formas de movimentos da energia da natureza são representados por Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, que representam tudo o que existe no universo, ou seja, a interação entre o micro e o macrocosmo. Portanto, esses cinco elementos estão intrinsecamente ligados à nossa personalidade e à nossa alimentação. Por essa ótica, o ambiente, nosso estado físico e emocional em relação ao mundo e a nossa personalidade vão influenciar no que desejaremos comer.
• Pessoas que têm predomínio da energia terra são mais racionais e gostam mais de sabor doce.
• Quem tem predominância da energia do metal gosta de sabores picantes como gengibre e alho.
• Quem tem predominância da energia da água gosta de alimentos salgados.
• Quem tem predominância da energia da madeira gosta de alimentos azedos.
• Quem tem predominância da energia fogo gosta de alimentos amargos.
Não se trata de uma mera vontade simplesmente, mas de uma necessidade do organismo em suprir a falta de um determinado tipo de energia ou de compensar o seu excesso. Por exemplo, se você estiver triste, deverá comer algo do elemento Fogo (alimentos de sabor amargo, como o jiló, por exemplo), já que o fogo controla o metal, que é o elemento que rege a tristeza. Mas se ficar com excesso do elemento Fogo, deverá ingerir alimento do elemento Água - alimentos salgados - já que a água controla o fogo.
Os cinco elementos estão relacionados aos órgãos e aos temperamentos.
• A energia do coração se relaciona com a alegria e ansiedade;
• A energia do pulmão se relaciona com a depressão e a tristeza;
• A energia do fígado se relaciona com a raiva e o rancor;
• A energia do rim se relaciona com o medo e o pânico;
• A energia do baço e do pâncreas se relacionam com a racionalização e a preocupação.
Um se sobrepõe ao outro. O fogo controla o metal, o metal controla a madeira, a madeira controla a terra, a terra controla a água e a água controla o fogo.
Para a Medicina Tradicional Chinesa, todos os seres vivos são dotados de uma energia vital denominada "chi", e o equilíbrio entre as polaridades positiva (yang) e negativa (yin) dessa energia, tem influência direta sobre a saúde do homem e para a natureza. Se o organismo consegue compensar naturalmente o desequilíbrio, nada acontece. Mas, quando esse mecanismo falha, as doenças podem aparecer e a morte significa o cessar da energia "chi".
Os mestres chineses ensinavam que são vários os fatores que podem alterar nosso fluxo energético que resultam em doenças e classificavam esses fatores em: internos, externos e mistos.
Fatores internos: são os pensamentos, crenças, sentimentos e emoções. Segundo eles, as emoções debilitam determinados órgãos ou sistema, fragilizando-os e o expondo-os às doenças. O estresse, preocupação e fadiga mental também têm o poder de alterar a polaridade energética. Qualquer situação que desperte uma emoção intensa, boa ou má, e que exija mudança funciona como um agente estressor. Dentre as emoções, a raiva aumenta o calor, que é yang, já a tristeza é do tipo yin. Todas as emoções geram algum tipo de reação no nosso padrão energético. Porém, as emoções só se tornam um fator de desequilíbrio para nossos órgãos internos quando permanecem conosco intensamente por um longo tempo.
Fatores externos: São os acontecimentos do dia-a-dia, o relacionamento com as pessoas e com o meio em que vivemos. As condições climáticas, como o vento frio, por exemplo, aumenta a polaridade yin, para reforçar a energia yang, a resposta orgânica pode ser a febre. Os ferimentos, fraturas, cortes e qualquer tipo de acidente desequilibram a energia vital. Cigarro, bebida alcoólica e todas as demais drogas, permitidas ou não, afetam o equilíbrio energético. Dentre os fatores externos, os Mestres Chineses prestavam muita atenção na alimentação, para eles, os alimentos também são dotados de energia vital e interagem com nossa própria energia.
Fatores mistos: Sob esse ponto de vista, não existe doença, mas organismo doente em virtude de tais estados emocionais negativos, assim como não existe o bom médico, mas sim o bom paciente. Dependendo do mal que o indivíduo sofra, a causa está em sua história. "Para cada sentimento negativo, há uma doença. Esse sentimento negativo cria um paladar que o leva a comer o que o vai provocar o desequilíbrio físico. Revertendo-se esse processo, consegue-se a cura".
CONCLUSÃO
Os chineses têm uma crença tradicional no valor medicinal dos alimentos e que os alimentos e os remédios têm a mesma origem. Este ponto de vista poderia ser considerado o antecessor da ciência nutricional. Notável nesta teoria é o conceito segundo o qual uma proporção correta de carne e de verduras deveria ser mantida no preparo dos alimentos. Um terço dos pratos feitos de carne deveria ser composto de verduras, e um terço do prato de verduras deveria ser composto de carne. No preparo de sopas, a quantidade de água deveria totalizar sete décimos do volume da tigela. Resumindo, a proporção correta de ingredientes devem ser observadas no preparo de cada prato ou sopa para assegurar o absoluto valor nutricional.
Quando alguém está doente e o tratamento não dá certo, os médicos modernos costumam mudar os remédios, os antigos mudavam rapidamente de comida. As pessoas em geral dão pouca atenção ao que comem, ingerindo "fast-food", além de viverem o estresse do mundo competitivo. A vida moderna gera bloqueios energéticos (fontes de doenças) resultantes de estados emocionais negativos, como inveja, ciúme, ambição e medo.
Fique atento ao que pode afetar sua energia. A alimentação pode ser uma das formas de nos tornarmos conscientes desses fatores e de como abrandar os seus efeitos. Se somos "pavio curto" devemos dar especial atenção ao nosso fígado, evitando alimentos gordurosos e bebidas alcoólicas, por exemplo. Se temos tendência à depressão devemos evitar o consumo exagerado de doces. Se o medo para nós é muito intenso devemos proteger o rim ingerindo água regularmente. Se somos muito preocupados, devemos dar um voto de confiança à vida e às pessoas. Comer menos doces, também ajuda. Alimentos picantes como pimenta, noz-moscada, gengibre, cebola e cebolinha são alimentos predominantemente yang e devem ser consumidos com moderação por pessoas muito agitadas, que já tem excesso desse tipo de energia.
Sabedoria Chinesa !!!
http://www.magiadourada.com.br/alimentar.html
Nenhum comentário:
Postar um comentário